我们要来说明一下，什么是真解脱，可是我们要谈真解脱的时候，要来谈谈什么叫作真，因为真这件事情，有时候也有很多人会产生误会，因为真解脱是要来谈，在一切的时间，一切的处所，一切的境界，就是一切时，一切处，一切地，他都解脱，这样才可以说他叫作真解脱。那什么叫作一切时解脱呢？也就是我们如果问，我们先来说什么叫作真？
譬如说假设我有个东西，我有个东西譬如这张纸，如果我们问说这个纸，它是不是真的存在，现在它存在嘛，说啊，对啊，它真的在啊，那这个就是它的存在，对不对？可是如果我们说这张纸，如果待会就回收把它烧掉，那请问在这张纸被烧掉之后，它有没有存在，就不在了，对不对？好那我们再问，这张纸，在被制造出来之前，它有没有存在，也没存在，那像这一种，有时候不存在，后来又存在，将来又可能不在，像这样子的存在，就不叫作真的存在。
那什么叫作真的存在呢？也就是说你现在问，有没有某一个东西，说那个东西有没有存在，你说有存在，那你说，我往前推，那一百年前，二百年前，一千年前，乃至地球存在之前，那个东西有没有存在，如果那个东西还是存在，你说，它也存在，你说一直推推，推到无始劫的时候，有没有存在？结果他说，那个时候它也存在，这个时候它就符合现在存在，过去无始劫都存在，一直都存在，那我们还要问说，它明天会不会存在？我下辈子的时候它会不会存在，或是这个地球将来灭了，会不会存在？如果这样一直推推推，推到未来无量劫它也存在，你在任何的时间来问，它有没有存在，你都会发觉说他都存在，这样的话这个叫作真。
对不对？因为这才是真的存在啊，我们来看看说，有什么东西是符合这个标准，对，如来藏嘛，所以各位真的是了解什么叫真，那你也了解什么叫作假。所以真的解脱，一定是一切时都解脱，而且是怎样一切处都解脱，什么叫作一切处解脱？譬如说当他在快乐的时候，他解脱，好快乐喔，我没有受什么系缚，没什么烦恼，啊，我解脱，可是如果说，他碰到不好的处境，结果他，我烦恼啰，我受系缚了，那他有没有解脱，就没解脱，他就不是一切处解脱，一切处解脱是说，我在快乐的时候也解脱，我在不快乐的时候也解脱，这个才是一切处解脱，就是任何的场合他都可以满足，乃至被诬陷，被国王抓起来，他也可以解脱，他也觉得可以，那才是一切处解脱，任何的处所他都解脱。
还有一切地的解脱，就在人间他解脱，譬如说在人间里面，他可以悠游自在的解脱，可是他有没有，在欲界也可以解脱，有没有在色界，无色界，乃至在地狱在畜生在饿鬼道解脱，如果能够这样那才是一切地解脱。可是我们来看看，一般人都没有这种解脱，没有一切时解脱，没有一切处解脱，也没有一切地解脱，所以世间人没有这样子，没有真解脱。为什么有时候觉得快乐，就觉得好一点，不快乐就觉得好痛苦，没有解脱？那不同的场合，快乐顺境的时候才觉得快乐，才觉得自在，痛苦的时候就觉得好痛苦，所以他没有解脱。那一切地呢，更不要谈了。
可是声闻人呢，声闻人没有一切时解脱，譬如怎样，他还没有究竟解脱之前，他没有解脱，因为他还被系缚，他证得阿罗汉的时候，我解脱了，那显然怎么样，证得阿罗汉果的时候，他才解脱啊，可是之前呢，没解脱，是不是，所以不是一切时解脱，那声闻人有没有一切处解脱呢，不同的场合，他可以说他有，譬如说如果碰到横逆，他怎么样，他在这个痛苦的境界里面，他说如果我最糟糕的境界，就是舍寿嘛，那怎么样，我也解脱啦，我也愿意舍寿，他也不去抗争，譬如说假设碰到饥瑾劫，就是有一碗饭，阿罗汉说，我再吃了我就活，另外一个人吃了他就活，他会不会跟世间人一样，打个架看谁来吃，他不会。他说好啊，你吃你多活，我不用活，因为我要入无余涅槃，所以他可以解脱，因为他可以舍寿，那顺境呢，顺境他也说，我也不要这个顺境，我也要入无余涅槃，那就是他的解脱。
可是声闻人，如果你要谈究竟的时侯，说他是不是真的一切处解脱，有时候说他也没有，为什么，因为如果他很理性的时侯，他可以做到这一点，对不对，可是有时候情况很突然的时候，他有时候也没办法，获得一切处解脱，譬如我们老师不是说吗，阿阇世王不是放醉象出来，对不对，阿罗汉看到醉象来了一哄而散，你看那个处所他就不能解脱，他就要溜掉，对不对，可是不怪他，为什么？习气所然，所以一般可以这样说，可是真的如果来论到究竟，他还没有，那一切地呢，他在人间，他可以迈向解脱，如果说他进入三果，或二果他怎么样，他也可以在那个境界里面迈向的，所以说他在一切的境界，他也是也有迈向的，可是他是不是很精进呢，就不一定，为什么，因为在有些情况，譬如说，初果人他还要七次人天往返，那个时候是他是很懈怠的，他事实上还有承受很多的痛苦，所以他还是没有，真正的一切地解脱。
可是我们要来看看，菩萨所证的解脱才是真解脱，而且这个真解脱呢，才是真正大乘菩萨所实证的，不是一切声闻缘觉，或一般的世俗人，所能够实证的，因为菩萨所证的一定是符合：一切时、一切、处一切地。我们来看看，原来我本来想要说，我这样说就好了，后来觉得我这样好像没有凭证，所以就补充了，《大般若波罗蜜多经》卷六百，引出来，简单的解释一下，让各位能够了解什么叫真解脱，佛言：【善勇猛，言着缚者，谓于法性执著系缚，法性既无，故不可说有着有缚，言解脱者，谓脱着缚，彼二既无，故无解脱，善勇猛，无解脱者，谓于诸法都无有能得解脱性，若于诸法能如是见，即说名为无着智见】
好我们先看这段，这个是说，佛陀开示说，有着有缚就是没有解脱，我们为什么叫作被系缚呢？就是没解脱，就是有执著，有系缚了，被绑了，被黏着，着就是被黏着，被某个东西黏着，被人家绑住啦，就是于法性执著系缚，什么是法性呢？就是说，这个法性在这里面要知道，它所指的是，有五阴里面的这些法，它有它的法性，什么法性呢，譬如色法它就有它的坚硬性，这个水大的这种湿润性等等，这些风大这种飘动性等等 ，这些法性，然后说这个法性，对于这些法性执著系缚，譬如说，我们的色身，如果生了病就怎样，觉得被色身系缚，然后这个就是，色身有他色身的法性，就是对于法性执著系缚，可是这里又说法性既无，很奇怪喔，为什么呢，事实上它是在说菩萨，因为这部《大般若经》是二转法轮，对于大乘菩萨，实证了如来藏之后真解脱者而说的，所以它在说什么呢，前面这一段是说一般人所见，或是声闻人所见，就是法性执著系缚，可是法性既无，是说从菩萨的立场来看，这些五阴之法，这些烦恼之法，事实上它没有法性，为什么没有法性呢，因为一切的世间的一切的法，五阴之法，十八界之法，或是一切法，它有什么法性，因为从实证如来藏的菩萨来看，一切的法都是生住异灭，既然它是一下被出生，一下暂住，变异就灭了，那它有什么法性可言呢，法性是因为众生从蕴处界来看，这个法跟这个法前后变异相似，就认为说他它一样了，可是它只是相似，然后就认为说，它是有确实存在的法性，可是从实证如来藏的菩萨，来观察之些五阴之法的时候，会发觉事实上，这个法性不是真实，那是如来藏出生了五阴之法，让它生住异灭，灭了之后，再生住异灭，然后前一个法跟后一个法，从蕴处界来看，它相似，所以以为有法性，可是从实证如来藏的菩萨来看，这些法没有法性，因为它的法性，只是如来藏赋予它生住异灭，生住异灭，而被误以为有法性，因为这个缘故，从实证如来藏的菩萨来说，法性不是真实的存在，所以法性既无，故不可说有着有缚，也就是说从蕴处界来说，众生说有被黏着有被系缚，可是从菩萨的眼光来说，哪有什么被黏着或者是被系缚，然后说，一般言解脱者，什么叫作解脱呢，解脱就是脱着缚，就是脱离了黏着跟系缚，可是黏着跟系缚，这两个法事实上没有法性，它的法性还是一样不存在的，只是众生错以为它存在，所以这两个法既然是无的话，所以也没有什么解脱可言，为什么菩萨会这样来看呢，因为菩萨观察，如来藏祂原来怎么样呢，祂在无始劫的时候，事实上祂就存在，而从来没有被一切法所系缚，既然如来藏从来没有被一切法所系缚，所以当菩萨转依如来藏的时候，他也不觉得我有什么时候，被五阴之法所系缚，为什么，因为五阴之法生住异灭，它怎么有可能来系缚如来藏呢，不可能嘛，因为这样子，所以从如来藏的立场来看，转依如来藏的立场来看，在无始劫的时候，那个时候就已经没有什么，可以说有系缚，有被黏着，而说有什么解脱，所以在无始劫以前，就没有解脱可言，可是这个没有解脱可言，不是说祂没解脱，而是说如来藏在无始劫的时候，祂已经不受系缚，所以不可以说祂有解脱，因为祂本来就没有黏着，没有被黏着，没有被系缚，怎么可以说祂有解脱可言呢，然后继续说，无解脱者是说，于诸法都无有能解脱性，也就是说对于诸法，如果你说对于诸法，有没有什么解脱性可言呢，当然没有，因为一切法都是生住异灭，一切法都是怎样，都是聚合，可是这个聚合呢，都是生住异灭的聚合，你说一切法生住异灭，它生住异灭的法有没有被什么系缚，生住异灭的法，也没有什么系缚啊，因为它就被出生一下就变，暂住变异变灭啦，这个法本身也没有什么系缚，它本身也没有被系缚，所以菩萨是这样观察，我们的五阴喔，为什么，因为我们错以为，我们会觉得痛苦，是因为我们错以为，有一个真实的五阴我存在，所以就执著五阴我的，这种领受以为真实，可是我们这个五阴之法，事实上都是生住异灭，生住异灭怎么可以说，它生住异灭本身，有被什么东西系缚，没有，所以在说这件事情，所以若能够于诸法能如是见，即说名为无着智见，也就是这样子，能够这样观察的人，就获得了一种智慧的见解，就是不被黏着，不被黏着的这种智慧的见解。
祂接着又说【善勇猛，言无着者，谓于此中着不可得，着无着性，着无实性故名无着，以于此中能着、所着、由此、为此、因此、属此皆不可得，故名无着】也就是说如果我们来观察，我们被什么东西绑住，如果你仔细去分析，那什么是黏着的法性呢，黏着的法性它也是怎样，也是这个五阴，因为生住异灭，生住异灭，而被怎么样，而被聚合起来，被如来藏所聚合起来，所以我们就以为说，我们被这个黏着性，所系缚，被黏着了，可是呢，法界的实相不是这样子，法界的实相是说，如果你说黏着，哎呀我痛苦，好，那这个痛苦能永远存在吗，不可能嘛，为什么，舍寿就舍，所以菩萨说，那我今天，受了什么样的过去的业报，所承受了一些痛苦，这个痛苦只是暂时而显，心中怎么想呢，想说，既然这业报已经显现，既然显现了，它就怎么样，它就没有力量啦，真的是这样子，什么才可怕呢，还没有显现的，还有力量的，可是如果它已经显现了，表示它怎么样，那个业的力量已经显现了，它已经没有力量，那表示怎样，我承受过了就结束了，未来只要我不再造恶，不再去作错误的事情，那一些要来让我受苦的，让我黏着的那个法呢，它也不可能来黏着我，菩萨就这样子观察，所以于黏着里面，不觉得有什么黏着，为什么，它只是显现而已，就让它显现，该承受就承受，没什么了不起，因为显现完它就结束了，以后就不显现了。
好，我们简单这样解释，然后接着说，【善勇猛，言无缚着，谓于此中缚不可得，缚无缚性，缚无实性，故名无缚，以于此中能缚、所缚、由此、为此、因此、属此皆不可得，故名无缚，善勇猛，若于诸法无着无缚，如何于法可说解脱，善勇猛，无着无缚亦无解脱，离缚清凉名真解脱，善勇猛，若于诸法无执著者则无系缚，若于诸法无系缚着者，则无解脱，远离三事离系清凉名真解脱】这里就是说，着既然是没有它，真正的那种黏着性，那系缚呢，系缚也是一样，因为它只是如来藏所出生，可是如来藏从无始劫以来，也没有任何东西，可把把祂绑住，没有一个法可以绑住祂的，既然没有一个法可以绑住祂，所以我们观察，我今天被什么东西绑住，没有一个东西可以真正把我绑住，为什么，因为五阴变换不定，只要我能够依于菩萨所行，我希望怎么样改变它，我就可以改变它，可以让它未来，可以获得可爱的异熟果，只要我将如是作，如是行，那既然我一定可以作到这一点，所以菩萨观察这一些五阴之法，没有真实黏着之性，也没有真实的系缚之性，就这样来观察，然后安住在一切的境界里面，因为他完全转依如来藏，然后因为这样子他观察，我从无始劫以来就是这样子，虽然五阴生灭，虽然我中间有种种的系缚，也许曾经掉地狱，曾经当畜生，可是地狱的业，毕竟没有把我黏着住，地狱的那个痛苦，毕竟没有把我系缚住，我最后还是成为菩萨，所以我未来，只要遵从如来藏的法性，那我就可以最后成就佛道，而且永远不受系缚，所以这样子才是，于诸法无执著者，无系缚性，也就是说观察诸法没有执著者，也就是诸法，每一个小的法，都没有可以真正去系缚我，为什么，因为我转依于如来藏，如来藏不被诸法所系缚，既然我转依如来藏，如来藏不被诸法所系缚，所以说也没有解脱可以说，因为从无始劫就已经是解脱，哪有可能再解脱，像这样子没有解脱，远离三事，远离三事呢，就是身口意行三事，远离身口意行三事的这种造作，不落入那里，而是观察如来藏的清净法性，都转依身口意行，都转依如来藏的清净性，这样子来观察，叫作离缚清凉，名真解脱。
那如果从这样子来看，从无始劫如来藏就没有被系缚，如来藏本来就不被五阴所系缚，不被一切法所系缚，所以一直这样子到现在，未来也是都会这样子，像这样子一切时皆不受系缚，从过去无始劫一直到现在，乃至到未来无量数劫，乃至将来成佛，从来都不被系缚，这样子才是真解脱，那一切处呢，一样，任何的苦乐境界，也这样子来观察，所以也一切处统统都解脱，那一切地呢，菩萨，有时候在人间弘法，有时候在天界弘法，乃至有时候，因为要度有缘众生，乃至要堕于畜生道，我们导师曾经说过这样的法，譬如你可能要度个过去世的眷属，有时候要异类堕，要堕到哪里呢，要堕到畜生道，跟畜生道有缘，因为跟它有缘，为了要度它，来度它的，可是堕到那里去，也不觉得系缚啊，也不会说我被畜生道的五阴所黏着，因为去那边，只是要度那个有缘人，也不会因为说，那个好可怕哦，到畜生道去度有缘好可怕，不会，因为怎样，因为那个畜生道的五阴，不会黏着我们的如来藏，因为我已经转依如来藏，不可能黏着，所以那一世度了，这个有缘人之后，畜生道的五蕴，也不再系缚我，因为本来就不系缚，那个是我愿意去的，我乐愿去度这个众生，因为这样子才是一切地解脱，所以菩萨是怎么样，对一切的境界都不畏惧，那才是真解脱。
所以成佛之后，大家不要认为成佛之后，佛都永远在佛的境界里面，就在十法界里面最高法界，都在那边成佛当佛，如果你认为是这样那就错了，什么是成佛，成佛的真解脱是说，成佛之后祂在十法界里面，祂可以悠游自在，祂如果为了度众生，祂就去地狱法道，去那边度众生，然后祂要离开就离开，因为祂自由自在，然后祂要到畜生道，饿鬼道，或是人天阿修罗，各种业道祂自由去自由走，没有系缚，在十法界可以悠游自在，这才是真解脱，这样才是一切时，一切处，一切地的解脱，这才是真解。
不是像吴胜奇所说的，说有一个念，有一个什么样的烦恼，来了，我就把它转念，这样不是，这样连声闻解脱都没有，这样连性障都很难除的，为什么，烦恼来他才转，喜欢的转不转，喜欢的他不转，因为好为人师，他就不转，对不对，所以他只看到他自己，烦恼的事情想要避免它，可是他喜欢的而不好的事情，他转不转，他不转，他还一直要作下去，所以说他根本没有解脱，他连性障都没有除的，他只是一个，追求世间快乐的世俗人，因为他就是这样讲，一切烦恼，他的烦恼就是他有什么逆境，然后就把它转掉，乃至就是忽视它，不管它，这样子哪有什么解脱，所以说他的真解脱，是假解脱啦，对不对，有转才解脱，没转呢，转不过来呢，转不过来就没解脱了，逆境转一下说他解脱，顺境好喜欢喔，就黏着啦，哪有解脱，所以从这里就可以知道，他对解脱是完全不了解的，所以他没有了解，菩萨所说的解脱是什么，所以由此可见，他连般若经他也是不懂的，所以我看他的讲经，他的这些说法里面，都不敢引般若经的，为什么，般若经所说他一定不能了解，因为他绝对不能了解，般若经在说什么，因为他不能真正理解说，什么叫作转依如来藏。
好，那我们来略说一下，《大乘方广总持经》的一些总相，因为在我们后面引的内容里面有很多跟这个相关，《大乘方广总持经》祂所说就是，佛陀在入灭之前，祂交代说，一切修学大乘法的菩萨，他要来进修佛菩提的时候，他有一个总持，这个总持是说什么呢，是说菩萨的法道就是六波罗蜜，还有不只是六波罗蜜而已，而是一切的世出世间法统统都要学，乃至一切学都要学，这一切世间学问，你统统都要知道的，而且不可以畏惧，不可以恐怖，祂说，如果有的人说，什么是不可学，什么是可学，就像前面这一段所说，那这样子就跟佛陀所说不同，祂要说这件事情，然后祂还举一个例子，举说：
祂以前在很多很多劫以前，祂曾经成为一个叫作达摩的人，达摩不是我们禅宗祖师这个达摩，是那个久远劫的一个达摩，而这个达摩，祂能够诵千部的大乘，而且还证得四禅，当时又有一个叫作净命比丘，他弘扬大乘，可是达摩比丘，对于这个净命比丘很不服气，然后就诽谤净命比丘，因为怎么样，他觉得自己很了起，其实他觉得他诵得千部大乘也证得四禅，我为什么要信你呢，然后就诽谤净命比丘，就是因为诽谤了净命比丘，所以说这个达摩就怎么样呢，就沦堕到地狱七十大劫，然后后来当然出来之后，成为畜生，九万世的畜生，然后碰到一尊佛，然后发了菩提心，可是发了菩提心之后，在畜生道发菩提心哦，可是还是过了九万世，然后之后，经过六十大劫六波罗蜜，每一波罗蜜六十大劫的修行，才怎样，才终于逐渐成就佛道，然后佛陀说，从我成佛到现在即将入涅槃，那问弥勒菩萨，我这从成佛到现在，有没有说一句妄语，弥勒菩萨说没有，然后佛陀就说了这个典故。
为什么佛陀要说这个典故呢，祂在说，告诉一切修菩萨的人，从初始的信心位开始，到最后的成佛，都不应该去诤胜，应该怎样呢，应该要遵从我们的上位菩萨的指导，要和合来弘扬大乘，只有这样子来弘扬大乘，才是怎样呢，才是一个学菩萨法的人，最后可以迈向成佛的道路的人，因为只有这样子，菩萨只有这样的和合，才能够对众生最有利益，然后祂说，如果说菩萨不和合，而彼此诽谤的话，就会对于众生产生遮障，怎么样遮障呢，特别是外道法，没有实证而说自己实证，然后说这样子的人，对于众生产生很严重的遮障，而且对于大乘法的弘扬，也产生遮障，所以说佛陀在《大乘方广总持经》里面说，说这样子的众生，不愿意遵从，上位菩萨的教导而去对抗，这样子的人，就为众生产生大的障碍，这样的众生一定会沦堕到恶道，而且祂举的例是谁，是祂自己。你看，佛陀为了，取信末世的众生，把祂过去以前所犯的过失，举出来说，那个达摩比丘，达摩，你不要以为是别人，那就是我释迦牟尼佛，那个净命比丘是谁呢，就是阿弥陀佛，也就是佛陀说祂过去，曾经诽谤了阿弥陀佛，所以沦落到地狱里面去，然后在三恶道里面非常长久，祂就是犯了这种过失，所以祂就告诉所有要修学大乘的方广法门，就是佛菩提道的一切菩萨，要遵守这样子的总持，也就是菩萨法道的，整个相貌就是这样子。
也就是说所有的菩萨，都应该和合，而不可以有任何的违逆，不可以互相去对抗，如果这样子就是破坏了大乘法，让大乘法不能弘扬，让大乘法不能流通于众生之中，也让众生无所适从，让很多众生产生了障碍，请问一下这个是在说谁呢，事实上这个是在说吴胜奇，跟刘灿梁他们，因为他们自以为他们修大乘，然后跟真实的菩萨对抗，佛陀说这种人，就不是真正的菩萨啦，因为他与一切的众生产生很大的障碍，所以祂所说，就是在讲一切的菩萨，都应该要遵守一种菩萨戒的精神，就是应该要和合，而这个和合是和合在什么，和合在菩萨僧团里面依据法而行，而这个依据法而行，是怎么样呢，是大家依于修行的精神来和合，譬如说这种和合，不是那种强制性的，而是因为我愿意修行，所以我愿意遵守菩萨戒的精神，我们来和合，可是这个和合呢，不是世间的那种强力的约束。
我举一个例子，在佛世的时候，声闻人他们受声闻戒，结果就有一位声闻人，因为佛陀施设一座食，就有个比丘就不愿意受，他说我没办法受一座食，佛陀说你应该受，他说我没办法受，佛陀说你该受，这样子三次，结果佛陀还是说你应该受，结果那个比丘就怎样，结夏安居的时候就跑掉，就藏了一个夏天，我认为他应该就是到，居士家里面去吃三餐，他不能一座食，他就跑掉了，可是佛陀没有因为这样子，就说要派人把他抓回来，没有这样子，为什么，因为菩萨的僧团是个修行的，以修行为约束，为和合，所以我们导师常说，我们修学菩萨法，所以说来者不拒，可是去者不追，也就是说不去系缚任何人，不像一贯道，一贯道进去他很欢迎，对不对，可是你离开，不行，他很不高兴，他就要你下那个恶誓愿，以后我离开要五雷轰顶，可是菩萨不是这样子，菩萨的和合是依于修行的原则，然后大家依于，我们的各自的环境的这种法令，我们来修心养性，来迈向解脱，跟一切人都和谐，也不会违反国家的法令，也不会跟任何人冲突，就是在这样子的共识之下，大家在自已的生活里面，把佛法融入生活里面，然后跟一切人和合，然后来改变一切人的身口意行，让大家都能够向善，都能够获得解脱，都能够获得实相的智慧，因为这样子才是一个和合的僧团，而这种僧团，不是世间的那种团体，因为世间的团体都为了世间的利益，可是菩萨的僧团，是为了大家的解脱，为了大家的实相的智慧，为了最后迈向成佛，所以都是依于大家愿意，修行的这种共识而互相和合，所以就要在这种和合之下，不可以有任何的纷争，不可以有分裂的情况，如果有这种分裂就违反了总持，就绝对不能怎样，不能获得解脱，也不能获得大乘法的实证的，所以《大乘方广总持经》所说的内容主要在说这件事情。
好那我们来看第五页的第六点，吴胜奇曲解窄化经义，为只找寻如来藏，《大乘方广总持经》说，佛言【阿逸多，我今说法，随其信心而调伏之如恒河沙，阿逸多，我今欲往十方世界，随顺说法利益众生，不为实非菩萨而作菩萨相者，亦不为毒恶欺逛少闻之人，于我法中作二说者，其二说人或作是言，是菩萨应学，是不应学，谤佛法僧，是人身坏命终堕于地狱，多百千劫不可得出，设令得出，生贫穷家，至于后时虽得授记，五浊恶世成等正觉，如我今日于是生死五浊世中，成于佛道，以是因缘，汝应谛听，应当信知，随顺恶友所行如是】
这段经文就说，佛陀就说祂现在想要，准备入涅槃了，要到十方世界，再去度化众生，可是佛陀说祂要度化众生所说的这些道理，都不是为了表相的菩萨而说，不是说为了，实际上他不是菩萨，可是呢故意作菩萨相的人来说，也不为那种恶毒欺逛的人，也是少闻的人来说，也就是说如果他不是真实皈依，不是真正持守菩萨戒，事实上佛陀不会真正去加持他，让他实证的，一定不可能，因为这种人只会破坏佛法，而且他内心恶毒欺诳，因为没有证大乘法而说他证了，而且是恶毒，为什么，人家是想要求真正的解脱法，人家想要获得真正的佛教的实相智慧，可是他偏偏打着佛教的旗号欺骗众生，那个心很恶毒，为什么，让人家走向错误的道路，而且少闻之人，真的啊，看看他们所说的道理，真的是不忍卒睹，各位只要听我们几堂课，慢慢的你们的知见，都超越他们了，为什么？您一看他们说的法，真是不忍卒睹，所以于我法中作二说者，说这种人就是在佛法中，说不一样的人，也就跟佛陀说的是不一样的，所以就叫二说者，如果跟佛陀所说的，是一样的叫一说，为什么跟佛陀所说一样，没有纷争，那会跟佛陀所说产生差异，就叫二说人，因为我们说要修六度波罗蜜，结果他们说，只要明心见性就好了，布施持戒都不用做，二说人啊，这种人就是二说的人，然后说是菩萨应学，是不应学，然后毁谤佛法僧，然后佛陀说这种人，身坏命终，一定堕于地狱，而且是多百千劫不可得出，即使出来之后，受报之后，还要生贫穷家，将来如果要成等正觉，还要在五浊恶世里面成佛，结果在那个法会里面，很多菩萨就跳出来痛哭流涕，为什么，因为那些菩萨，他也观察到他过去世，也曾经犯了这样的过失就出来嚎啕大哭，所以说这个事情，吴胜奇读了，竟然不知道佛陀在责怪他。
我们看看他怎么说，吴胜奇就说：『【阿逸多，弥勒菩萨言，我今亦于十方世界，随顺说法，利益众生】有的人你一看到这样子，你又不信了，佛说到十方世界去，那个随顺说法，你又不相信了，一定的，我跟你说，不找到自己的那个本心的话，不找到如来藏本际的话，你一定不相信，佛到十方世界去随顺说法，就不来我们这里，有没有可能，该说的已经说啦』
他意思是说，如果要相信诸佛，释迦牟尼佛入灭之后，是到十方世界去随顺说法，吴胜奇的意思是说，那一定要找到如来藏才相信，可是我问问各位，各位相不相信？（众答：相信）对嘛，事实上这个不是找到如来藏，才相信的，这是十信位就要相信的，有时候是十信位还没有满足，就有的人就会怎么样，就会信受这一点喔，可是他的其他信还没有具足，可是这一点他愿意相信，所以他把什么事情，都牵扯到明心见性来，真是很荒唐，然后他说有可能，佛陀就不来我们这边，事实上不是，佛陀虽然到十方世界去随顺说法，可是照样，同时照应着我们，这才是事实。
然后他说：『【该说的已经说啦，不为实非菩萨，而作菩萨相者】来说法，也【不为那些恶毒欺逛少闻之人于佛法中作两说】呀，什么叫两说，这个体是妄有一切的根源，对不对？是不是，祂是真空，祂是真如的空，这边呢，妙有出来，所有的东西都是相缘，所以说祂缘起性空，祂都是相缘，是缘起性空，常现观一切一切法都是缘起，各自无自性的，所以会给一个结论说，现象界的一切都是成住坏空，一切一切现象界的，都是生住异灭，所以体会到，一切现象界的世间法，一切相空，所以相缘的一切一切东西，世间法是不是法空，法有我吗，法无我，但是您讲法无我的时候，能不能离开这个如来藏讲，不能啦，当然不能，如果你离开如来藏，讲一切法空的话，那个是断灭，你不讲因，而讲那个外表，那是断灭空，所以你说，你千万不能够在相上，只是在相上不讲体，你永远讲体，那变成虚空的空，不讲相法，那是虚空的空，所以佛说，如果是断在另外任何一边，那叫作两说』
你看他的两说，拉拉杂杂的，他又扯到什么证悟的空，又什么缘起性空，然后又变成虚空的空，他完全不知道，佛陀说的两说到底在说什么，我刚刚已经把，《大乘方广总持经》的总相跟各位说，佛陀就是在说，要修学大乘的人，他有唯一的一种说法，就是说，一定要修六度的，而且一定是所有的菩萨，都是遵守的，所以叫作一说，可是他把祂扭曲成说，所有东西都是相缘，所以祂是缘起性空，你看看他说的还是缘起性空，可是他知道这个会有问题，所以说，也不能这样讲，所以还要讲到如来藏，就是这样子，所以他是怎么样，他脑袋瓜里面是相信缘起性空的，怎么说都说到这个，可是他读了我们导师的书，知道说，如果这只是这样讲，一定会落入断灭，一定会被人家破掉，所以他赶紧说，那这个之外还有如来藏，可是，缘起性空跟如来藏，有没有关系，没有关系，他在说缘起性空就是缘起性空，然后再补个如来藏就好，可是事实上不是这样子，缘起法跟如来藏是有关系的，因为一切的世间法，一切的十二因缘，都是由如来藏所出生的，中间是有关系的，可是他说都是彼此相缘，这些都是相缘而已，都是缘起性空，只是他怕掉入断灭，所以补个如来藏，就这样子嘛，所以他真正的内容，还是缘起性空，所以吴胜奇事实上，他不懂二说的意思，因为事实上他这样的说法，就是不懂经文，他真的是在二说，然后我们也可以看看，他真正的意思，你看看，最后的两行，『你永远讲体，那会变成虚空的空』他认为说，若我们在讲如来藏的体的时候，如果你一直说，一直说，那就会变成虚空的空，那表示他认为说，如来藏的体就是什么虚空的空，所以他真的，他跟刘灿梁是一模一样，他对于如来藏还是堕入想像，认为如来藏是什么都没有的，只是种子现起，种子现起而已，只是这样子而已，然后不讲相法的话，那是虚空的空，所以他一直讲世间的相，认为世间的相，就是代表有如来藏，只是这样，可是如来藏的体，他认为说讲体的话，那会变成虚空的空，这也表示他对于如来藏的体，还是理解成虚空的空，所以从这个地方就可以证明说，吴胜奇所说的体，事实上是虚空，所以事实上他还是一样是，只能说他是六识论者，因为对于第八识体，他也是不承认，所以没有体，所以他也只是缘起性空论者，跟刘灿梁说法没什么差别，所以吴胜奇，他就是佛陀所诃责的人，因为经典也讲错，意思也会错，对于佛菩提道，这个《大乘方广总持经》的内涵，是什么也没有正确说，所以他曲解了这个内涵，他就是二说者，所以他就是佛陀所诃责的人，这段经典也说，如果作二说的人，是人身坏命终堕于地狱，希望这段经文吴胜奇要相信。
因为既然是他说的，那我们来看看，《大方广佛华严经》里面，事实上也有说到菩萨的六度，我想我们稍微念一下，然后让大家读一下，就可以了解这一段，《大乘方广佛华严经》卷13，【尔时，文殊师利菩萨问智首菩萨言：『佛子！于佛法中，智为上首。如来何故，或为众生赞叹布施，或赞持戒，或赞堪忍，或赞精进，或赞禅定，或赞智慧，或复赞叹慈、悲、喜、舍？而终无有唯以一法，而得出离成阿耨多罗三藐三菩提者。』时，智首菩萨以颂答曰：『佛子甚希有，能知众生心，如仁所问义，谛听我今说。过去未来世，现在诸导师，无有说一法，而得于道者。佛知众生心，性分各不同，随其所应度，如是而说法。悭者为赞施，毁禁者赞戒，多瞋为赞忍，好懈赞精进。乱意赞禅定，愚痴赞智慧，不仁赞慈愍，怒害赞大悲。忧戚为赞喜，曲心赞叹舍，如是次第修，渐具诸佛法。如先立基堵，而后造宫室，施戒亦复然，菩萨众行本。譬如建城廓，为护诸人众，忍进亦如是，防护诸菩萨。譬如大力王，率土咸戴仰，定慧亦如是，菩萨所依赖。亦如转轮王，能与一切乐，四等亦如是，与诸菩萨乐。』】
从《大方广佛华严经》里面，文殊师利跟智首菩萨，就在问答这件事情，说为什么佛陀要赞，若有智慧是最上，为什么还要赞叹布施持戒忍辱精进这六度呢，就是因为一切的诸佛，从来没有因为修学一法，而成就无上正等正觉，一定是以六度波罗蜜而成就的，因为这个缘故，当然是要这样子，所以要先立，布施持戒作为根基，才要这样慢慢来成就的，所以《华严经》跟《大乘方广总持经》所说的，是同样的道理，所说大乘都是同样的总持，这样子才是真正的一说，才真正是佛菩提道，我们要进修所应该遵循的法则，好，那因为时间已经到了，所以我们今天就先讲到这一边，阿弥陀佛！