各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团弘法视频。今天继续讲解《妙法莲华经》的〈见宝塔品〉。
首先我们来看一段经文：【尔时四众，见大宝塔住在空中，又闻塔中所出音声，皆得法喜，怪未曾有；从座而起，恭敬合掌，却住一面。尔时有菩萨摩诃萨，名大乐说，知一切世间天、人、阿修罗等心之所疑，而白佛言：“世尊！以何因缘，有此宝塔从地踊出，又于其中发是音声？”】（《妙法莲华经》卷4）
这一段经文是说，在场的佛子四众们，看见了大宝塔住在虚空中，又听闻到宝塔里面所发出来的大音声，大家法喜充满；然后七宝大塔中又发出来大音声赞叹 释迦牟尼世尊，实在太惊喜，这就是诸佛如来同样都有的大威德力。可是塔中的 如来说的“平等大慧”的“菩萨法”，到底是什么法？大众依旧莫名其妙，但就是欢喜。究竟为什么欢喜？自己也不知道，就是满心欢喜。诸佛都有这种大功德力，所以任何人这时候听闻到塔中所出的音声，又看见是大宝塔“住在空中”，自然是“皆得法喜，怪未曾有”；于是大众“从座而起，恭敬合掌”，接着就是住于一面。
这时候有一位菩萨摩诃萨，名为大乐说，他知道一切世间天、人、阿修罗心中的所疑，所以就向 释迦牟尼世尊禀白说：“世尊！是由于什么样的因缘，而有这一个宝塔从大地中踊了出来，然后又在宝塔之中发出了这样的音声？”在场的人当然是有四众，这四众佛子们看见大宝塔“住在空中”。这宝塔“住在空中”是有原因的，可是“住在空中”之前呢，它是“从地踊出”。为什么是“从地踊出”？地，就是境界，“从地踊出”就是从你的人间境界中踊了出来。你自己所住的境界中，每天都有七宝大塔踊了出来。地，就是一切的境界。
既然是“从地踊出”，表示祂都一直在“地”中，不是本无后有；所以祂出生了你现在的七宝塔，正是从你如来藏中踊了出来。不是从天外飞来，而是从你所住的“大地”中踊了出来，显示祂跟你本来就在的，不曾离开你，只是你以前都没有看见而已。当你的无明灭掉的时候，祂等于就是“从地踊出”了。什么无明？就是无始无明。当你把无始无明打破了，这个地就打破了，就直接看见七宝塔了。也就是说，你看见一切的境界相都是虚妄的，这一切虚妄的境界相被你打破了，才会看见七宝塔原来也是多宝如来，借由如来藏所生的山河境界而起的。你为什么能打破？一定有原因，因为你看见这一切境界相都虚妄，一定是依祂而有，愿意去寻找祂，当你找到祂的时候，这个无始无明就打破了。无明打破的时候，这个七宝塔和其中的多宝如来，就分明显现在你面前。所以说“住在空中”，就是没有遮隐的意思。
所以“从地踊出”以后，表示你的无明打破了，然后祂就“住在空中”那样分明，“住在空中”就是祂时时都在你眼前，从来不曾遮隐，以后再也不会看不见祂了。也就是说，你一旦悟了以后，这一部《妙法莲华经》就很清楚呈现在你的眼前，浮在空中而不是在地下隐藏着。这个时候对你而言，七宝塔就是如来藏；你找到了这个七宝塔，这个七宝塔每天在你眼前，然后你看祂的一切，不就是在告诉你说：啊！释迦牟尼佛所有经典里面跟你说的都是真、都是如吗？当然你会大大的法喜。
那么，经文前面这一小段说：“尔时四众，见大宝塔住在空中，又闻塔中所出音声，皆得法喜，怪未曾有；从座而起，恭敬合掌，却住一面。”一般人读过这一段总是想：“这就是多宝如来的大威神力示现。”总是不曾想过这里面大有含义。这个大宝塔中的“多宝如来”，我们前两集也讲过，其实就是菩萨身中住持的真实如来，就是各人身中本有的真实如来，是大家各自都有的“如来”。我们前两集也讲过，说多宝如来七宝大塔“从地踊出”，不是从空中而来。那么，踊出之后是“住在空中”，而且那么高大分明，当然大家都很清楚可以看见。也就是说，当你找到第八识如来藏的时候，你自己的七宝塔跟里面自己的“多宝如来”，是“从地踊出”，就是从你的境界相——地——中踊现出来。如果你离开了三界的境界相，便再也看不见如来藏了，因为那是无余涅槃的境界，无有一法可见，也没有能知者、能见者，也就是既没有七宝塔的五阴身心，也没有里面多宝如来第八识如来藏。
所以，这个七宝塔五阴身心里面有着自己的“多宝如来”，这其实就是说：你自己的如来藏在你自己这个五阴身心大宝塔之中，有着七转识等七宝塔来庄严着。当你证悟的时候，发觉原来“多宝如来”是从境界相里面显现了这个大宝塔而有七宝来庄严，所以你才能够找到你自己的“多宝如来”。当你找到以后，祂就不会继续藏在地中，因为清楚分明显现在你眼前了，这不就是“住在空中”而很明显吗？所以，当你找到自己的“多宝如来”的时候，祂就永远在，永远“住在空中”。可是从你找到祂以后，祂就在你面前晃来晃去、晃来晃去没有停过，那不就是听到塔中的声音在告诉你说：“我就是你的多宝如来啊！”这个时候是不是五阴等七识心大众“皆得法喜”？因为终日抱佛而眠，却不知道祂存在，如今终于知道真相。
接着想：“好奇怪！为什么祂就是这么存在？”真的好奇怪：为什么会有这个东西？这个不是东西的东西，真的好奇怪！以前都没有注意到说“怎么我身上有这个”？觉得好奇怪，可是又觉得好妙，真的叫作“怪未曾有”，于是有人紧接着就要去探究：我这个“多宝如来”究竟是从哪里来的？不论怎么样地推究、怎么样地去往前推溯，推不出一个源头；原来祂是本来就在的，无量世以来祂就是这个样子；无量世以来的五阴有生有死，死了又生、生了又死，都是从祂那里死了然后又生一个，祂那里生了一个以后不久死了，祂又会再生一个；就这样子，众生不会断灭。
可是，永远都无法推究出祂是什么时候出生的，只能够说无始以来法尔而有，于是初次证悟的人真的只能够说“怪未曾有”。如果不信，那么就只好去请问 世尊，世尊也说这个是无始以来法尔而有，说是无始本有、非从他生。自己也推究不出来，世尊圣教也这么说，这个时候终于才离开了“怪未曾有”这四个字，安心住了下来。刚悟的时候都是“怪未曾有”，到这个时候也只能信受；不信也得信，因为祂确实是存在的，而祂确实有这样的功德，过去已经出生一世又一世的众生，未来还会继续出生一世又一世的众生；而每一个人都有这么一位自己专属的“多宝如来”，每一世都会出生这么一个“七宝塔”五阴身心。这个“七宝塔”出生了以后，将来不会坏灭，因为还会转到下一世，还是有一个新的“七宝塔”，不断地这样出现而行菩萨道。
这个时候终于了解到十方三世宇宙万有的背后的真实相，这个时候相信了，只好“从座而起，恭敬合掌”，因为绝对不敢小看祂。可是你合掌恭敬以后能作什么吗？你能毁坏祂吗？不行！你能增益祂吗？也不行！祂仍然住在原来的境界之中，那就是祂本有的无余涅槃的境界，在大乘法中称为本来自性清净涅槃；这就是说，你的“多宝如来”仍然住在原来祂所住的无余涅槃的境界当中，却又无妨不断地出生你的七宝塔——祂一世又一世不断地为你出生七宝塔，不是你自己所能办到的；所以你既无法增益祂，也无法损坏祂，七识心所作的一切增损都到不了祂的境界当中。这个时候，你发觉你无法直接对你的“多宝如来”作什么，当然你只能“却住一面”，不然你还能作什么呢？
“却住一面”之后，当然要去探究祂。心中怀着疑惑而想要探究祂，所以“尔时有菩萨摩诃萨，名大乐说，知一切世间天、人、阿修罗等心之所疑，而白佛言：‘世尊！以何因缘，有此宝塔从地踊出，又于其中发是音声？’”当然你刚悟的时候，看见这个七宝塔“从地踊出”，可是里面的内涵到底是什么，也就是如来藏中的内涵到底是什么，毕竟无所了知，只能看见祂的总相，这个时候当然得要请问 世尊。
所以大乐说菩萨就向 世尊禀白说：“世尊！祂是因为什么样的因缘？”首先要探讨因缘，也就是第一个要问的就是因缘；“祂是以什么样的因缘，然后才有多宝如来和七宝塔从地踊出？”也就是，为什么会有我这个如来藏带着七转识从境界相中突然出现呢？这可得要问清楚。然后问：“为什么七宝塔与多宝如来要发出这样的音声？”因为从事相上来说，这七宝塔之中发出了音声赞叹说：“善哉！善哉！释迦牟尼世尊！”乃至最后说：“如所说者，皆是真实。”当你刚刚找到如来藏的时候，你所观察到自己的这个多宝如来如来藏、这个真如心，是不是以“平等大慧”在“教菩萨法”？是啊！祂示现给你看的都是菩萨法，祂示现给你看的是大平等、大智慧，不是二乘菩提不究竟的平等，也不是二乘菩提小小的智慧。那么，这就是“诸佛所护念的《妙法莲华经》”，祂不就是正在为你演说着吗？
然后，你观察到自己所证悟的这个如来藏心，祂不就是“释迦牟尼”吗？“释迦牟尼”是什么意思？就是能仁、寂静。你看看自心如来——你的真如心，是不是绝对的寂静而不了知六尘？是不是永远都能对有情行于慈仁？是啊！有情再怎么造恶，舍报的时候，祂下一世一样会给他一个五阴，不会因为说：“这一世我所生的有情五阴太恶劣了，专干恶业、十恶不赦，所以我让他变成断灭空。”绝对不会，这个“多宝如来”第八识法身就会给这个有情一个地狱身，让他在下一世好好承受这一世的恶业；绝对不会让他断灭，只会让他在地狱里面长劫受苦，让他得到教训以后，使他未来会悔改，悔改以后就让他回到饿鬼道来，苦受轻一点。
饿鬼报受完了，再给他更好的一个畜生身；畜生身受报完了，再给他一个比畜生更好的人身。如果回到人间懂得行十善、持五戒，就会给他更好的欲界天身；如果他还懂得修禅定，再给他一个色界天身。你看！祂有多好！不论有情多么恶劣，祂终究不会让他成为断灭空，也不会像一神教所谓的唯一真神，把他判入地狱永不超生。都不会！当他果报受完了，就给他一个好的境界。所以，祂真的能够给予众生慈悲仁慈，能仁，所以叫作“释迦”。
但是，当祂在进行一些事情的时候，自身却从来都离六尘，永远不领受六尘、不了别六尘境界，所以祂永远都是寂静的，就称为“牟尼”。寂静、能仁，就是梵音的释迦牟尼。所以“释迦牟尼世尊”——你自己的释迦牟尼世尊，依“如”而为你所说的全部都是“真实”之法。所悟的都是真实法，那么当你悟了以后，当然对于自己“释迦牟尼”是如此，却还是心中有所疑，于是对于应身佛的本师 释迦牟尼佛，你当然就要向前请问：第一个是什么因缘？第二个为什么“从地踊出”？第三为什么又发出这个声音来？
《法华经》的〈见宝塔品〉中这样告诉我们，古今有多少人读懂了？没有！所以 佛陀演说的《法华经》，确实是甚深广大难知难解。那些依文解义的人，只能从文字表面来读，就说这部经典内容看来都很浅，却不知道其中寓意深远。
各位菩萨！今天这一集就讲到这里。谢谢各位的收看！
阿弥陀佛！