各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看“三乘菩提之法华经讲义”节目。今天我们要接续前面亲教师讲述的〈药草喻品〉的内容，来看 世尊是如何以大中小药草及小树、大树譬喻不同根性的众生，以及他们之间各有什么样的法相与修学层次的差异；您可以检视看看，自己目前修学的状况是在哪一个层次，应该如何精进修学才能更往上，让自己的佛道走得更快速、顺利。
前面经文说到，佛以同一种微妙法音演述全部究竟的道理，永远为大乘的法义铺陈出各种的因缘。意思是说，如来出现于世间是为了安隐众生，为大众开示二大甘露法门的清净法；虽然想要到达涅槃的方法可以分为三乘，但是都只有一种法味，就是这二大甘露法门所说的解脱与涅槃，所以 佛陀所说的是“其法一味”的成佛之道的佛菩提。因此解脱与涅槃都不单单只是二乘的解脱与涅槃，解脱是佛地所证的不可思议解脱，而涅槃则是佛地的四种涅槃。这正是 释迦如来示现于人间，所要畅演的成佛之道唯一佛乘的道理。
接下来几集的内容，要从 平实导师讲述的《法华经讲义》第七辑第31页开始。首先是一段经文，我们先念今天会讲到的部分：【我观一切普皆平等，无有彼此爱憎之心；我无贪著亦无限碍，恒为一切平等说法。如为一人众多亦然，常演说法曾无他事；去来坐立终不疲厌，充足世间如雨普润；贵贱上下持戒毁戒，威仪具足及不具足，正见邪见利根钝根，等雨法雨而无懈倦。一切众生闻我法者，随力所受住于诸地：或处人天转轮圣王、释梵诸王是小药草。】（《妙法莲华经》卷3）
经文大意是说：世尊看待一切有情普遍同样看待，大家都是平等的，没有区分彼此及喜爱或厌憎的心；世尊也没有贪著，也不会受限于一切有障碍的境界中，永远都为一切有情平等地演说佛法。犹如为一个人说法时一样，对很多人说法时也是一样的详尽，恒常为一切众生演说佛法，而不曾为世间俗法有所讲述；不论是行去或前来、或坐或立在演说，终究不会生起疲劳厌倦的心，如此以佛法来充足世间一切有情，犹如大雨普遍滋润惠泽于所有众生；不论种姓尊贵或卑下、根性上等或下等，乃至持戒或毁戒的有情，或者有人具足威仪或者不具足威仪的，甚至有对于佛法具有正见或不具正知见的邪见者，以及利根或钝根的有情，都同样以法雨利益润泽所有的众生，心中都没有懈怠或者厌倦。一切听闻了 世尊所说佛法的众生，随着他们慧力所能领受的程度，而安住于各种不同的境界中：所有听闻 释迦如来说法的人，或者有人住于人间，或者欲界天中，这是转轮圣王、释提桓因或者色界天的诸王，而这一类的有情是属于 世尊法雨所润泽的小药草。
“我观一切普皆平等，无有彼此爱憎之心；我无贪著亦无限碍，恒为一切平等说法。”从这经文的意思可以知道：如来的本意——也就是如来心中所怀的意念，是要帮助大家都能够经由听闻及修学 如来演述的佛法，而在未来都能成为诸佛如来，都能成为世间尊。诸佛的本意并没有设定或预设未来哪些人才可以成佛，而某些人永远不能成佛；所以，也没有设定某些人只能成为天人、天主，而不能修行成就阿罗汉，或者不能成就菩萨乃至不能成就世尊的福慧。因此，诸佛出现于世间，观一切众生普皆平等，没有爱憎或有彼有此的分别。而诸佛如来出兴于世，也同样都没有贪著，或者会被任何境界所拘限而有所留碍；只有不了解诸佛智慧、福德及解脱境界的人，才会说诸佛出现于人间，是为了与他们争衣食的供养。当然，能成就如来都是十号具足，因此就没有诸佛不知的法，也没有诸佛未修行圆满的法；意思是说，必须具足圆满成就佛菩提道的修证，才能成为如来世尊。因此诸佛所说的佛法，也必定是可以让众生与诸佛一样，未来能成就佛菩提的大乘佛法，因为在本经中，释迦如来很清楚明白地说了：二乘声闻解脱道法的成就，只是化城，只是为了让弟子们中途休息的一个方便说法；真正要演说的佛法，真正要弟子众及众生修学的佛法，是大乘菩提的成佛之道法。
既然诸佛都已经成就无上正等正觉了，诸佛所要众生成就的也是未来能成佛，那么诸佛所演述的佛法，当然是真正的成佛之道的佛法，这就不是后世的弟子众们，在未修证完成前，所能企及的智慧、福德与功德。那么，所谓 释迦如来出现于世，是要与众生争供养，或者 释迦如来只会解脱道法，不懂佛菩提道；乃至 释迦如来所说的成佛之道的大乘佛菩提道法，是后世弟子们因为怀念 释迦如来而集体创造出来的这些种种说法，显然就是前面所说的“只有不了解诸佛智慧、福德及解脱境界的人”才会说出来的话。这类人对 如来的法，并不是真实信受奉行的，即使出家了，也只能用空入宝山来形容他们了！
由现前存在的经论中，我们可以发现一个事实：释迦如来住世说法，是完整圆满演说了三乘菩提之法。而二乘人却认为由他们结集出来的阿含部诸经，才是 如来所说的法，因此比阿含更深妙的大乘经典，他们反倒认为不是 如来所说的。其实阿含部诸经只是解脱三界生死的出离之法，并非安隐之法，也不是他们所以为的成佛之道法，是无法仅由阿含诸经所说内涵加以修行而成就佛道的。虽然阿含诸经中，有不少是指涉大乘经的内涵的文字，但是大都只是文字名相而已，并未完整陈述成佛之修行次第与内涵，这样不圆满的法，显然不是 释迦如来要教导给众生具足的成佛之法。
从阿含诸经中含有大乘法的名相来看，可以知道 释迦如来当时在为弟子众说法时，并未限制声闻种性的弟子或诸天人等不能来听闻；所以声闻弟子知道大乘法的名相，但因为不能胜解其内涵义理，在结集经典时，就只能将其所听闻的名相记录结集在经文内，而无法完整呈现真实的内涵，这也是可以理解的。从这里也可以知道，世尊说法时，是普遍对四众弟子演述的，并没有限制只想修学解脱道法的弟子，不能听闻因缘法及般若、方广唯识等法；所以 世尊是平等地为四众弟子普施法雨，弟子们则随各人禀性领受所相应的法，及所能领解的法义。
譬如《大般若波罗蜜多经》中就记载着，如来在演述这部经时，除了无数的菩萨摩诃萨众外，最前面就提到了一千二百五十位大阿罗汉，之后又说到了娑婆三千大千世界的欲界天众、色界天众及人、非人等，各持种种香花来供养、听闻 释迦如来演述这部《大般若经》。所以 佛陀在演说《法华经》时，同样也是有无量无数的诸天大众共同来与会的，座下声闻弟子并没有不来听闻的，当然除了开演前已经退席的五千声闻人；只是当时这些声闻弟子还自认为是专修二乘解脱道出离之法，唯求能出离三界生死，故而并未知晓过去无量劫来，已经跟随 释迦如来修学成佛之道法。实际上，他们的所修所行都是菩萨道法，这在后面经文会说到，到时请大家继续收看。
由此可以证明，大乘佛法真是 佛陀亲口所说，后世弟子即使再厉害，也是长时劫跟随 释迦如来，乃至其他十方世界诸佛如来的修学，而达到当时的修行阶位；在还没有完成最究竟果位——也就是成就福慧两足（尊）的如来时——永远都不可能与诸佛一样福慧具足圆满，更不可能超越任何一尊如来。因此，大乘法不是后世弟子集体创造的，主张“大乘非佛说”的人，是在谤佛毁法，故而说他们的智慧是有限碍的、有局限的；对于大乘经典所说法，他们心中真的是处处留碍，他们的智慧对于大乘经典所说内涵乃至文句，都只能滞留而处处被限碍。
但是大乘法的确是 佛陀依着宣演次第，而在后期完整宣演的法教，在早期的阿含期只是隐覆而说解脱果后，才进一步劝诱弟子们弃舍声闻心态，回小向大继续修学大乘佛法。这从诸佛常法，为求法者先讲施论、戒论、生天之论，观求法者的心性能够信受不疑后，接着再开示欲为不净、上漏为患、出要为上的演示就可以看出来；另外，由 释迦如来三会说法的次第来看，也可以知道 如来是依当时的时空背景，及弟子们得度的因缘，而次第宣演三乘佛法。所以，佛陀说法有先后的次第性，实际上是观弟子与众生的因缘及根机而施教。
虽然观机施教，如来说法时则是恒为众生演说平等法。我们先来看什么是平等法？平等法一定是有两个法互相比较而完全相同，才能说这两个法是平等的。请菩萨想想：您的五阴与其他任何一位众生的五阴会完全相同吗？是平等的吗？显然不是！因为每位众生的五阴身，由各自往昔所造业种及种种因缘的聚会而成就，而这些因与缘其实是千差万别，怎么可能有两个五阴是完全一样的？甚至同卵双胞胎都不可能完全一样。所以，平等法一定是有二个同时存在的法作比较，而完全相同，才能叫作平等法。
那么，再请问各位菩萨：缘起性空是平等法吗？当然不是！先不谈因与缘的差异所会显现的结果各异，只就透过因缘法的观行而证得灭谛，这是要灭尽一切蕴处界；而蕴处界灭尽之后不留一法，这时的五阴是断灭的，是一无所有了，所以此时的五阴已经没得比较了，怎么可以将不存在的五阴说是平等呢？所以，如果单就缘起性空的现象来观蕴处界灭了，断灭即是空无，两个空无在比较，这是没有意义的，这样并不是平等法。
那么，平等法到底是什么？其实平等法是法界的实相，不论地上爬的蚂蚁、会飞的蟑螂，或者人类、天神、天主，甚至阿罗汉、菩萨、诸佛，都同样有这样的实相法；所以，如果将每一位有情的实相法拿出来相提并论，永远都是平等的，因为大家都是第八识如来藏，都同样有不生不灭、不来不去、不增不减、不垢不净的体性，平等法中无染无净、不落二边，这才是真实的平等法。所以，诸佛如来以这样的平等法来观待众生，而为众生说法时，一定是平等地说法，不会说某个时候要讲一切种智诸法及方广诸法，而禁止修解脱道、志在入无余涅槃的弟子不能听闻，不会这样限制。因为 如来所证是平等法，观一切众生都是平等的，当然也是为众生平等说法。
虽然 佛陀不会限制弟子们听法，可是因为弟子们的程度有所差别，所以听闻所能领解的也就各不相同，才说“佛以一音演说法，众生随类各得解”。佛陀为众生说法时，不论对一人或多人，总是一样平等说法，但是因为众生的根性不同——小药草、中药草、上药草乃至小树或大树——所能容受的程度也不同。犹如一位大学教授对着一班学生在教授课程，每位学生吸收的能力各不相同，这位教授是同时在为一班学生上同样的课，但是交作业或学期考试时，每个人的成绩一定有所差异。所以，虽然 佛陀为众生平等降下法雨，下中上药草及小树与大树的吸收能力，随着各自根性的不同，所能领受到润泽的程度也就不同。就如下雨时在一个公园中，虽然一块地同时接受这场雨的滋润，园中的草皮、灌木及大树，所能涵养的雨水量一定有所差异；因此，如果所有的雨量都下在草地上，一定会汪洋一片，而同样的雨量下在灌木区及大树上，可能都还不够湿润，这是因为草与树的根基不同，吸水量就会有所差异。
同样的，因为众生的根性有所不同，在修学过程中也不能揠苗助长，就如同修会中有禅净班、进阶班及增上班的施设，因为此世修学佛法的因缘差别，而有早学、晚学的差异，在表相上还是要依修学的情况有所区分，才不会使同一班的层次差异太大，而使得大家不能真正受益。
而且 如来说法时，不论是什么样的众生来听闻熏习，总是平等降下同样的法雨，没有懈怠或厌倦；也就是说，佛陀说法时是同一而平等。如来为众生演说佛菩提时，永远都是“唯一佛乘”，只是碍于众生无法胜解唯一佛乘的妙理，因此必须施设方便，毕竟不是所有众生都能接受同样深的法，所以会观察众生能够接受哪一种法，而给他们不同的法门。也就是说，实修的时候会视众生的需要而给予不同的法门，但是宣说法义时都是平等而说，就依各人的根基而各有领受。如来并不会偏心于任何一位众生，应该给众生什么法，就平等无私地为众生开示；不论众生是利根或钝根，或者具不具足威仪，如来为他们说法都没有疲劳或厌倦之心，因为 如来是究竟不退者。初地菩萨还会因为众生难度，而短暂生起不度众生的想法；但是 如来是绝对不会对众生生起不耐烦的作意，或者想要弃舍众生的作意，是真正的等雨法雨而无懈倦，都不厌其烦地演说。
这从第一次结集的阿含部诸经中，就可以得到印证，同样的法，世尊在不同地点，对不同众生，不厌其烦详细、反复地演说；而《般若经》则是从各个层面解说实相法，只为闻法的弟子众能如实理解。由于 如来平等说法，因此一切众生听闻 释迦如来说法时，就会随着各人所能领受的能力差别而住于各种不同的境界中，诸地就是诸种境界。所以 如来将闻法人的根性分为五种：小药草、中药草、上药草、小树及大树。第一种小药草，因为长不大，所以称为小药草；小药草是指人、天、转轮圣王、释梵诸王等有情。所以在 世尊的眼里，除了五浊恶世的人间众生属于小药草外，欲界及色界诸天的天主及天人，或者尊贵如转轮圣王，乃至初禅天的大梵天王，都是如来所归类的小药草。会称为小药草，是因为这类有情听闻 如来说法时不一定能证果，而如果能证果，也只能证得初果及二果，并没有办法成为证悟的菩萨；但毕竟还是有人天乘的善法，或者二乘种性的根性在，并不是完全没有三乘法的功能在身，所以可以称为小药草。而且小药草是还无法达到二乘无学位的程度，所以也不是二乘法中的圣人。其余四种根性的众生，我们下次再来看是指哪些有情众生。
时间的关系，说明到这里。感谢您的收看！
敬祝各位菩萨：色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提！
阿弥陀佛！