各位观众菩萨大家好：阿弥陀佛！
今天“三乘菩提之相似佛法——重蹈灯下黑之琅琊阁”系列节目，我们想和大家再来谈谈“我见与边执见”的主题。
为什么会想再谈到“我见与边执见”的主题？是因为琅琊阁等人在网路〔网络〕上诽谤 平实导师的教导无法使人断我见，只有断边执见中的常见；而有关于琅琊阁等人这样的错误指控，在“三乘菩提之相似佛法”第121集与122集，我们已经作了说明以及回应，显示学人在 平实导师正确的教导下，不仅可以断我见，也可以断常见，更能够断掉断见。
但是，可能有些人对于“我见与边执见的定义”是什么，以及两者之间的关系又是如何，还是不太清楚，所以某些观念上可能还是会被琅琊阁等人所混淆，乃至被误导退失，甚至谤法就太可惜了。这一世好不容易遇到真正的大善知识，教导学人真正能使人断我见乃至开悟明心的正法，如果因此受影响而丧失对善知识与正法的信心，则不仅功亏一篑，而且也未免太冤枉了！为了善护大家的道业精进不退，让大家对于断我见与边执见的正确法义，能有更正确的了解以及生起简择慧，所以我们今天就再来谈谈“我见与边执见”，我们将分五集来谈。
其中大略分成几点来谈，例如：为了厘清我见和边执见的定义以及两者彼此的关系，所以我们第一点会先谈我见和边执见的异同；第二点会说明断我见与断边执见的关系，两者必须互相检验，绝对不可切割，以此来证明断我见一定也能断边执见，并且真正的断尽边执见也必定能够断我见；第三点则是厘清琅琊阁等人认为 平实导师所说的断“我见”只是断除“常见”的错误批判，最后还会谈到只要否定有涅槃本际第八识如来藏存在，必定不能真正断我见与边执见。
首先，我见与边执见的定义以及两者的关系必须要厘清。以下我们先就第一点我见和边执见的异同来说明：根据《瑜伽师地论》卷58 弥勒菩萨说：【萨迦耶见者，于五取蕴心执增益，见我、我所，名萨迦耶见。】萨迦耶见又称为我见或是身见，萨迦耶见的意思是说，把五取蕴妄加执著增益，以五取蕴的全部或局部在心里视为真实的我与我所。五取蕴就是对于五蕴产生了执取贪爱，就称为五取蕴。那五蕴是什么呢？五蕴是由色、受、想、行、识五法组合聚集而来，蕴就是聚集、聚合在一起，由色、受、想、行、识这五法聚集、聚合在一起，所以就称为五蕴。狭义来说，色指身体，受、想、行、识指人的心理活动；由色、受、想、行、识五法聚合蕴集而有人类身心的各种活动，就称为五蕴。因为五蕴有身心活动的各种功能，可以使人看到、听到、闻到、尝到、触摸到以及感受觉知到六尘境界等等，于是人们就在五蕴身心中“能取”的见闻觉知心与“所取”的六尘境界的种种运作功能，加以错误认知执著为我，而认为这就是真实的我和我所；认为五蕴就是自己生命的主体，于是对于五蕴产生执取贪爱，导致三界生死轮回不断，就称为五取蕴。或者有时说，五蕴会让众生产生无明，会遮盖、遮蔽众生解脱与发起生命实相的智慧，落入虚妄的五蕴境界中，所以就把五蕴称为五阴。而因为五阴本来就是虚妄，却在心中多加执取为五阴是真实的我与我所，所以叫作“心执增益”；因为对五阴“心执增益”，所以就称为我见。
至于边执见的定义是什么呢？《瑜伽师地论》卷58 弥勒菩萨又说：【边执见者，于五取蕴萨迦耶见增上力故，心执增益，见我断常，名边执见。】可见“边执见”一定是以“萨迦耶见”(也就是我见或称为身见)，以此为基础进一步增益而来，在心中妄执“我”是断或妄执“我”是常；也就是说，离开我见就没有边执见可说了，边执见的核心就是我见。换句话说，不管是我见或是边执见，都是由心执取增益而来，不同的只是：“我见”是把虚妄的五阴增益成真实的我与我所；而“边执见”则是在既有的我见之上，进一步在心中多加执取这个五阴我在后世会断灭而成为断见，或是执取五阴我在后世还会继续存在而成为常见，因此落于断见与常见两边。
但无论是五阴我以及五阴我所辗转现起的一切法都不真实、都是虚假。例如《成唯识论》卷1 玄奘菩萨说：【愚夫所计实我实法都无所有，但随妄情而施设故，说之为假。内识所变似我似法，虽有而非实我法性；然似彼现，故说为假。】意思是说，凡夫、外道、二乘等愚人，随着我见与边执见等的错误认知，因此虚妄计度执著五阴我与一切法为真实；但这些他们所讲的实我、实法，其实都是无所有的，只是随着他们的虚妄情执，妄加施设五阴我能主宰、能出生现起万法而已；因为这些全都是虚妄计度执著，所以说五阴我和一切法是虚假。而且这里《成唯识论》还特别指出，五阴我和一切法其实皆由内识所出生和显现，内识所变现的似我、似法等相，虽然暂时而有，但都没有真实我和真实法的体性。因此，由内识所变现的似我似法，虽有依内识借缘出生现起而让人错觉好像有真实五阴我以及真实一切法的存在，但却没有实我法性。而这些好像有我、好像有法的现象，其实都是由内识所变生现起的，所以说是虚假。而这个内识就是指第八识阿赖耶识，整部《成唯识论》的宗旨就是在讲万法唯识，宇宙生命万法唯第八识所出生以及显现的事实，所以名为《成唯识论》。
在《成唯识论》卷3又说：【谓有《大乘阿毘达磨》契经中说：“无始时来界，一切法等依；由此有诸趣，及涅槃证得。”】玄奘菩萨在这里就已经清楚说明，第八识是无始来就本来存在的法界，是本来不生的法；既然本来不生，就不可能灭，所以祂是不生不灭，是本住法，也就是 佛陀在《阿含经》中所说的本际；是第一义法，不是所生法。而且第八识具有出生一切法的功能差别，称为法界，一切法都依止于第八识实相心才能出生、存在与显现，因第八识含藏烦恼障种子以及所知障随眠，而导致众生的三界六道生死轮回；但也因为第八识是本来自性清净涅槃体性，因此在众生断尽烦恼障与所知障后才能够成就佛地无住处涅槃的无上功德，或者断尽烦恼障而证得无余涅槃。
而第八识所变现的五阴乃至一切法中似乎有真实五阴我和一切法，但其实都是因缘假合暂时而有，终归坏灭，依第八识才能出生和显现，所以说五阴我和一切法皆是虚假。只有不生不灭的第八识实相心，才是真正万法的本源，所以说第八识是“真实我”；但第八识本身不分别六尘万法，是真正无我的实相心，所以从另一层面说第八识“无我”。因为五阴不是真实我，是虚假我，故说五阴无我；另外再说明有一真实我，就是内识第八识，但第八识本来不生不灭、本来无我，所以是真正无我的真实心。
此外，无论是边执见的常见或断见，都是在有我见的前提下，也就是在此世把五取蕴的全部或局部当作真实我与我所的前提下，不知不信有一第八识不生不灭本住法存在，而去妄执在后世五阴我应当继续存在而说是常，或是命终后看不到有什么会继续存在而说后世断灭。也就是说，边执见侧重于对后世我是否存在的见解，例如《杂阿含经》卷5第105经说：【佛告仙尼：“汝莫生疑。以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，仙尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”】
从上面所引用的《阿含经》，我们可以更明确地知道，佛说世间有三种师父：第一种师父，看见现在世真实是我，就以他们所知道的内容为人宣说，但是他们没有能力知道命终以后的事情，佛说第一种师父是断见。第二种师父，他看见现在世真实是我，命终之后也看见这样的我常住不坏，就以他们所知道的内容为人解说，则是常见。还有第三种师父，他不认为现在世这个我是真实不坏，命终之后也不认为有五阴的我可以真实常住不坏，这就是如来、应供、等正觉所说的法，现前所证的法是贪爱已断、离诸贪欲、灭尽五阴、不生不灭的涅槃。换句话说，不管是常见者或是断见者，这两种人都是“见现在世真实是我”，也就是因为都仍有我见未断，认为现在有我真实活在现世。这两种人也都未断边执见，落入边执见中的常见或是断见；而其中常见或是断见的差别是：边执见中落入常见的人，认为命终后仍然会有这个我继续存在；另外一方面落入断见的人，则对命终后会不会到下一世是不知不见的，当然也无法知道或找到有什么本住法，因此落入断灭见中。至于第三种人，不认为现在世这个我是真实不坏，命终之后也不认为有五阴我可以真实常住不坏者，知道有第八识本住法不生不灭，所以可以灭尽五阴贪爱而证入涅槃。
我们举示这部经的重点在说明，佛陀说无论常见与断见的人，其实都同样执著这世的五阴我是真实我和我所。所以凡是想要断我见的学人，必须要为他说明五阴不是真实我和我所，是虚假我，才能帮助他断我见；并且还要告诉他有另一第八识是本来不生不灭、本来无我，是真正无我的真实心，才不会落入断见与常见。
接下来第二点我们要说明的是断我见与断边执见的关系，两者必须互相检验，绝对不可切割，也就是真正断我见，也一定能断尽边执见；而且真正的断尽边执见，也必定能够断我见。说明如下：根据之前《瑜伽师地论》圣教所说其中关于我见与边执见两者关系的定义：【边执见者，于五取蕴萨迦耶见增上力故，心执增益，见我断常，名边执见。】很明显的，边执见是依附我见增益而来，也就是我见是边执见的基础核心。譬如，我们今天将海市蜃楼譬喻为五阴，有我见就好像是一个人把海市蜃楼当成真的，然后边执见就好像是这个人不仅把海市蜃楼当成真的，还进一步设想这些在空中或地面出现的城楼里，未来将会有人或是没有人住着。那么一旦这个人亲见这海市蜃楼（譬如五阴本身）虚幻不实，自然不会再去执取这城楼里未来有人或是没有人。因此断了我见，必定会把边执见也一并断除。
但是对于我见与边执见两者不可切割的关系，以及真实我与虚假我的道理，一时很难说得清楚，也很难使人信受与理解，所以凡夫、外道、二乘等愚人怎么听怎么错，甚至会反过来诬谤真正断我见以及明心证得第八识真实心的人。例如，琅琊阁南伽他，又名平凡世界说：【因为【如果一个修行人不是认定意识与五阴为真实我，而是认定为虚妄我，这仍然是“于五取蕴心执增益，计为——虚妄我——，仍然是计度我、我所”】！这是关键！也就是说，你于五蕴计度真实我，或者计度虚妄我，或者计度暂时我，或者计度生灭我，这些都是心执增益而计度为（各种各样的）我，当然都是我见！所以，这里的关键是？不再计度五阴为我性（无论是常我性或者断我性）！】（〈南伽他：我为什么判定正觉同修会萧平实居士属于未断我见的凡夫？〉，琅琊阁。）
这是南伽他对语言文字的执著性，认为凡是认定五阴不是真实我，是虚妄我，是假我，或说涅槃有第八识真实我；只要语言文字里说到“我”这个字，或言谈中有呈现“我”的概念与描述，就都没有断我见。其实这是对文字的计度执著，已落入对外我所的执著，又如何能断我见？那请问南伽他：所谓“不再计度五阴为我性”要如何说？因为这句话里还是有“我”这个字啊！如果只要语言文字里有“我”这个字，就是有我见，那么“不再计度五阴为我性”这一句话的义理，到底要如何为众生加以解说呢？那请问南伽他：主张的“五阴无我”又如何不使用“我”这个字来解释呢？南伽他所计度执著五阴及意识心无我的“无我”二字，其中也有“我”这个字，不也是我见吗？
所以，南伽他说“不再计度五阴为我性（无论是常我性或者断我性）”，就是断我见，照样使用“我”这个字，却又反过来诽谤凡是论及“五阴不是常住真实我”或“五阴是虚妄断灭我”的人，都因为使用“我”这个字就未断我见，这种双重标准是完全没道理的。而从我们上面所举《阿含经》与《成唯识论》的圣教就可以知道，事实上 佛陀以及 玄奘菩萨都在为众生开示说明五阴不是真实我而是虚假我，都有使用“我”这个字；难道 佛陀和 玄奘菩萨“都是心执增益而计度为（各种各样的）我”，也都没有断我见吗？或例如 佛陀的大弟子阿难也常说“如是我闻”，难道阿难也没断我见吗？岂可因谈到“我”这个字，或者因为谈到假我的概念，就说没断我见，这不就是十分幼稚无知，且因噎废食，断章取义、断字取义吗？因此南伽他主张只要不再计度五阴为我，而不用去论及五阴是常或断，不但是一种鸵鸟心态，更是无法正确诠释“我见与边执见”内涵的无知表现。
时间的关系，今天就说到这里。感谢您的收看！
敬祝身心康泰、学法无碍！
阿弥陀佛！