各位菩萨：阿弥陀佛！
“三乘菩提之法与次法”，今天我们要来谈一下“人天善法的正道”。
想要生天享天福受天乐，甚至于为了要脱离人间疾苦而求生天的，或者说以生天当作是解脱证涅槃的，普遍的存在于世间各种修行法门中。两千五百多年前，释迦世尊祂在天竺示现成佛的时候，就有许多外道在修行想要生天或者求解脱；当时就有持狗戒的、持牛戒、持鹿戒，或者说持痖戒的、持火戒、持月戒，或者持日戒、持水戒，或者说持供养火戒的，或者持种种苦行秽污法的，他们都认为坚持那些痖法、火法、苦行法等等，它是有功德可以生天的。但是，持牛戒整天吃草的、持水戒整天泡在水里的，或者说持日戒、持月戒常常叉手供养恭敬日月，到底是获得了什么样的功德而可以说他可以生天享天福得天寿呢？他们所想要生的天到底在哪里，到底传授那些法门的人去过了或者见过那些天了没有？又为什么说持日月法、持火法、持水法可以生到那些天呢？道理到底是什么？几乎没有一位外道可以说清楚讲明白的。
曾经有一个婆罗门外道的弟子，他叫作婆悉咤，他就对着 佛陀说：他们的师父所说的种种道都可以到达梵天。佛陀就问他了说：“那些种种道的师父，他是否曾经有一个人见过梵天？”婆悉咤说：“没有，没有谁有见过。”佛陀就再问他：“那么师父的师父是不是有人见过梵天啊？”婆悉咤回答说：“也没有哪位先师去见过梵天。”佛陀就再往前去问说：“那过往你们那些饱读诗书的先师们，是否有见过梵天的啊？”婆悉咤就回答说：“也都没有谁见过梵天。”佛陀接着告诉他：“那这样他们说种种道都可以到达梵天这件事情，不是真实语。你婆悉咤的师父看见日月出没的地方，就叉手供养，他能不能说：那这样供养日月的法是真实正法，将来他可以得到出离世间的法要，可以到达日月的所在；他能不能这样说啊？”婆悉咤回答说：“没有办法这样说的。”佛陀就说了：“修持这个叉手供养日月的法，可是却不能说修日月法是真正法道，可以得到出离而到达日月的所在，却又常常要叉手供养恭敬日月，这样难道不是虚妄的吗？”
那么以上这一段 佛陀教导婆悉咤的过程中，就在告诉我们一个非常重要的道理，也就是说，你要成就一个法，就必须有成就那个法的过程，那个过程一定是与成就那个法、并且到达那个法相应的，也就是必须要有相应的、产生佐助作用的次法修学，才能到达那个法。生天是一个目标，但是你要如何到达那个目标，得要有个到达那个目标的道路啊！同时要明确地知道生天与你目前的人间有什么差别；要如何出离现在的人间，而能够生到比人间更好、更高、更自在的天处。这就是说法与次法之间不可或缺的重要逻辑概念。所以 佛陀祂就举了一个例子说：就好像有一个人，他拿了一个梯子站立在空地上，别人问他：你立了这个梯子要做什么用？他回答说：我想要上天堂。别人又问他了：天堂在哪里？在东西南北哪一方呢？他回答说：不知道在哪里。这个例子说的就是：叉手供养恭敬日月的作法，就好像立了一个梯子在空地上一样，而日月的所在到底在哪里却不知道。也就是说，你想要以常常叉手供养恭敬的作法去生天，却不知道天的所在与生天的条件，你所说所作都是虚妄不真实的。
经过这么明了清楚的解说与譬喻以后，佛陀就对婆悉咤说：世间人在眼耳鼻舌身五根接触色声香味触五尘上的欲望，都是爱乐贪著的，但是在佛法的贤圣法教中，五欲是一种黏着、是一种系缚，是欲界的钩锁；婆悉咤！你的那些师父、祖师们，都是被五欲所染的，爱乐贪著非常坚固，不能见到五欲的过失，也不知道出离欲界五欲的法要，都被五欲所系缚了。就算他们恭敬地奉事日月水火的时候，大声地说：扶接我去生到梵天吧！也完全没有真正可以实现的本质可说。因为梵天已经没有人间的五欲了，以初禅天来说，没有人间的男女身相差别，没有段食的饮食需求，也就是说，欲界人间色声香味触五欲上的受用都不存在了。
如果你在人间想要生到初禅天，就必须了解人间与初禅天的差别，也必须了解你要如何出离人间的五欲；如果人间的五欲与相应的欲爱烦恼，你都不能出离，那就算你知道初禅天的法了，但是没有如实了解到达初禅天的次法内容，也没有如实地履行实践次法(你必修的次第)，那就不能生到初禅天。因为初禅天的境界没有世间的五欲了，没有五欲相应的贪瞋烦恼了，如果在人间黏腻爱乐五欲，有贪爱烦恼，也有不能满足贪爱所产生的瞋、恨等烦恼，你就与初禅天完全不同方向，解脱也完全不同，当然就到不了初禅天。必须在人间的时候，你就要做到与初禅天同一个方向、同一个类别，并且你要有相同的解脱，也就是说解脱于欲界爱，你才有可能生到初禅天。所以，佛陀所说的法，总括人天善法、声闻法、辟支佛法与佛菩提法五种，都有明确相应的次法必须实践。那么生天的善法，就必须有生天相对应的次法须要实践，所说的都是实道，可以信任永远不会被毁坏，那是一切的天人所宝贵尊重的；依照这个法与次法的内容如实而修的，身坏命终的时候必定生于天上，不像婆罗门外道们所说的，都是虚妄不实。
佛陀当时在天竺教化弟子众的时候，婆罗门外道种种虚妄不实的修行法门，普遍地被天竺的民众所采用。曾经在罗阅祇国有一个人，凶悍愚痴又不孝顺父母，经常轻视侮辱良善的人，不尊重长老有智慧的人；家道衰败耗损，常常不如意，于是他就以奉事火的方法，他想要求福以及能够得到护佑。每天在日落之前，他就烧燃大火进行跪拜直到半夜，这样奉事火历经了三年，没有得到什么福；之后又改成奉事日月，每天在日出时以及晚上月出的时候，向日月跪拜，但是他都没有停止的又过了三年，还是不能得到福。之后又转成奉事天，每天烧香跪拜，供奉香花、美酒、猪羊牛犊，一直到贫穷困苦都没有能得到福，他整个人憔悴到一病不起。后来听闻到舍卫国有 佛，被所有的天人所尊崇，他想着应当前去奉事 佛，期望能够得福。他到了 佛的所在以后，从精舍的门瞻仰着 世尊，看见 佛非常的欢喜，行了头面捉足礼以后，叉手向 佛禀白说：他自己生来愚痴不识佛法僧，奉事火日月以及诸天神，历时九年都不能得福，如今颜色憔悴气力衰微，多病痛即将死去，今天从远地来想要归依度人之师——佛陀，请求能够因此得福。佛陀就告诉他说：【汝之所事，尽是妖邪魑魅魍魉，祷祀如山罪如江海，杀生求福去福远矣。正使百劫懃苦，尽杀普天猪羊，持用祷祀，罪如须弥福无芥子，徒自费丧，岂不惑哉？】（《法句譬喻经》卷2)
佛陀说：“你所奉事的，都是一些害人的妖邪山精水怪，虽然祈祷用的祭品堆积如山，但是罪过却像江海那么深、那么广大，因为杀生断众生命根是损减福德的事，以损减福德的杀业想要来求福，距离福德是越来越远的！就算以百劫的时间勤苦的付出，你杀尽了普天下的猪羊，用来祈祷祭祀，杀业的罪过就像须弥山那样高，可是你的福呢，完全得不到，就算连芥子那么小的福也没有，白白的损失费用，这难道不是让人疑惑的事吗？”当 佛陀告诉他这些让人疑惑的所作事项以后，接着祂点出：你自己身而为人，却不能行人道的地方；也就是他不孝顺父母，轻视侮辱贤善，不尊敬长老，自己贡高骄慢，贪瞋痴三毒炽盛，所造作的罪过一天比一天深重，完全没有善缘可以得福。佛陀把他的毛病点出来以后，接着告诉他要怎么样才能得福：也就是你身而为人必须要有的品性德行，他必须要先作到。倘若他能够悔心改过，礼敬贤善之人，具备恭敬的威仪与礼节，供养奉事长老；教他丢弃不如实的信仰，如法地往正确的方向修习自己的善心与善业，崇敬仁慈不杀之心，有四种福就会一天一天的增长的，并且往后每一世都不会有灾患。
有哪四种福这么殊胜呢？佛陀说：【一者颜色端正，二者气力丰强，三者安隐无病，四者尽寿终不枉横。行之不懈亦可得道。】（《法句譬喻经》卷2)四种福的第一种，五根的容貌颜色非常端正而且不会缺损；第二种，身体的元气与体力丰富强壮；第三种，平安无事无病痛；第四种，一生中直到寿量尽了都不会出现枉死或者横祸而死的情况。如果持续的都没有懈怠地礼敬贤者，供养奉事长老，弃恶信善修己崇仁，除了得福以外，也能够因此而得到解脱道的。这位罗阅祇国来的人听闻 佛陀的开示以后，非常欢喜并且信受，解除了疑惑，除掉了堆积九年罪过的烦恼垢，就请求在 佛陀座下出家，经过安般守意自内思惟，他很快就得到了阿罗汉道了。
以上这个典故，告诉我们一个非常重要的逻辑，也就是你身而为人，你若想要求生天得福，那么人的品性德行是不能缺乏的；也就是人应当要作的，与人同一个品德、同一种类、同一个方向的内容，你必须要具备以后，才有资格求生天享天福。因为求生天是求下一世的生处，您要超越人间啊！要超越人间的老苦、病苦、贫苦、短寿之苦这些，如果连最基本的孝顺父母、尊敬师长贤圣，你都作不到了，那也等于说人品人道你应该有的基础善法都不能具足，那怎么能求想要超越人间呢？天既然是在人间之上，有很长的寿命，也没有病苦、老苦、贫苦，所需要的善福必定是建立在人品所必须具备的善法基础，然后再造作更多增上的善福，你才有可能成就生天的果报。因果的道理如果不是这样，那有什么理由让人相信去造作善业能够得到善报呢？所以，佛陀在世的时候，很多婆罗门外道所修的生天法门都虚妄不实，留下许多由 佛陀教化以后才改变的典故。我们以下再举一个婆罗门家庭的例子，让大家了解人天善法的正道，只有 佛陀可以将其中的明确因果关系，以及逻辑道理解说清楚，让大家心里排除疑惑而信受遵循。
在舍卫国时，有一天早晨 佛陀就著衣持钵入城乞食，遇到一位老婆罗门，他手持着拐杖拿着钵也在乞食，佛陀看到就问他：“你现在那么老了，为什么还要拄着拐杖拿着钵到处乞食呢？”老婆罗门说他有七个儿子，都为他们娶妻以后，也把财产平分了给他们，他自己没有分，七个儿子把他驱离不孝养他，所以只好到处乞食。佛陀就教他在大众中说一首偈，这首偈的内容是这样的：【生子太欢喜，为之聚财宝，各为娶妻子，而便驱弃我。此等无孝慈，口言为父母，如彼罗刹子，垂死驱弃我。譬如马槽枥，满中置谷䴬，少马无敬让，驱蹋于老者。此子亦如是，无有爱敬心，弃我使行乞，不如杖爱我。我今捉此杖，御狗及羊马，行则佐我力，闇夜为我伴。指水知深浅，若趺扶杖起，蒙杖除多闻，是杖爱念我。】（《别译杂阿含经》卷13)
这首偈在说：“生了儿子太欢喜、太高兴了，为他们聚集了财宝，也为他们娶了妻子，他们却驱离弃舍我这个父亲；这般的不孝父母，口中说我是他们的父母，但却是人形罗刹心那么残忍，都已经在垂死边缘还驱离弃舍我。好像在马槽里放满了谷物、麦麸饲料，年少的马一点也不恭敬、不礼让老马，夺取饲料驱离老马；这些儿子也是这样，对年长的父亲没有爱敬心，弃舍我让我到处行乞，还不如这只拄杖这般地爱我。我今天手拿着这支拄杖，可以驱走凶恶的狗以及羊马之类的，走路时可以辅佐身力，暗夜时成为我的伴侣；遇到有水的地方拄杖一指就知道深浅了，若跌倒了，扶着拄杖还可以爬起来，承蒙拄杖的相伴协助，这拄杖是爱念我的。”
老婆罗门听受了 佛陀教他这一首偈，不断地诵读到非常的通顺，然后在某一个时间，七个儿子刚好都在同一个大会场合，老婆罗门就在大众中请大家听他说话，就把那首偈很通畅地朗诵出来。说完了，七个儿子都很惭愧，起来抱着父亲，对着父亲各修恭敬，把父亲带回家去供养。老婆罗门想到，如今他能够得到父慈子孝之乐，都是 佛陀的智慧力所成就的，于是拿着上好的衣服，把 佛陀当作是他的教授师，恭敬地作了供养。
当时的婆罗门有许多是在家的修行人，有许多是离家修行的婆罗门，但是对于人天善法的正道完全不了解，都要去请问 佛陀，作了些什么事，是有福或者没福。佛陀回答他们其中有一项是这样的：【若能正理供养父母，正理与乐供给，当知一切诸天即在其家。何以故？梵天王由正理供养父母故，得生梵世。若欲供养阿阇梨者，供养父母，即是阿阇梨。若欲礼拜，先应礼拜父母。若欲事火，先当供养父母。若欲事天，先当供养父母，即是供养诸天。】（《别译杂阿含经》卷5)
佛陀说：“如果能够如法得财正理供养父母，正理供给父母享用五欲之乐，应当知道这样作的话，一切诸天就在他的家里了。为什么呢？因为梵天王也是因为在人间的时候，因为正理供养父母的缘故，再修梵天的善法，而得以生到梵天世间的。假如想要供养教授师，正理供养父母本身，那就是供养教授师了，因为一切人都会远远地尊敬他在家里的所作；假如想要礼拜教授师或者拜天，应当先礼拜父母；假如想要奉事火，也应当先供养父母；如果想要奉事天，应当先供养父母，供养父母的时候就是在供养诸天了。”
那么在这一段 佛陀的教导中，佛陀让我们知道：供养父母就是人道所必须具备的善法，但是要正理供养哦！也就是要如法地积聚财宝，不去残害物命来娱乐自己，以如法的获得五欲乐，不去造作残害有情的恶业。能够向着正道修练自己的身口意业，供养父母妻眷以及有德的贤圣，正受安乐，这样造作的业，能够有生天的因缘，才能称为是什么呢？正理供养父母。所以，不是我们看到表相上，你对父母嘘寒问暖、给父母生活费，那就叫作正理供养了，不是这样！而是你自己在人品、人格的行为基础上，你要作到具备生天因缘的善行，那么一切的供养，你才能称为正理供养。因为有了生天的善因，也必定同时成就了人道的善因，这才是正确的人天善法的正道。
如果在人间的时候，积聚非法获得的钱财，残害物命，侵犯他人眷属，以满足自己享受欲乐，这些贪染欲乐都是在恼害自身，而造作恶业又恼害他人，在现世聚集种种恶业，未来世也一定会造作种种恶业的。在这种情况下，倘若以非法钱财供养父母，以及残害物命方式供养父母受五欲乐，那都不是正理供养；因为你自身所造的诸业属于损减福德的不善业，以不善业供养父母，等于让父母担了不善业的共业，不是以如法的福造作过人的福，这样的供养不能让父母未来世得安乐的，没有过人的法就不属于生天的善法。所以，正理供养父母才能成为过人的生天善法，这个道理在生天的法中，只有 佛陀能将其中具备的次法要项以及影响未来世果报的因素说明清楚。在天竺当时的所有婆罗门外道，从来不知道天在哪里，天有哪些层次的差别，天有哪些解脱的功德，天的道要如何修，却经常造作杀生求福、祈求生天的事情，所以这些都是不符合生天“法与次法”道理的。
今天我们就说到这里了。
阿弥陀佛！