各位菩萨：
阿弥陀佛！
三乘菩提之学佛释疑，今天我们要来探讨的题目是，有人问：有念与无念似乎相违背，要如何是好？关于有念与无念，我们首先要知道，指的是哪个心有念？哪个心无念？同一个心可以同时有念，又同时无念吗？以这个前提，我们来探讨一下这个题目。
其实大家知道说，有情众生只有一个心吗？同一个心可以同时有念，又同时无念吗？一般都会认为有情众生，只有一个心，认为说这一个心，能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知、能作主。假如说这些能见闻觉知作主的，都是一个心的话，那么应该是说，当这个眼根坏了，眼盲了，耳聋了，不能见，那也是不能听闻。照理说如果是同一个心，又能作主，应该是还是同样能见、能听闻才对，因为是同一个心又能作主。但是事实上并不是这样，眼盲了是看不到，耳聋了是听不到的。假如说是同一个心，又能够作主的话，照理说应该是在很困的时候，就能够作主说不要睡觉，可是事实上却做不到。如果是同一个心，又能作主的话，应该是说在喝醉的时候，也能作主说要完全清醒，但是也是做不到啊！如果说是同一个心，然后又能作主的话，应该是说在专心看电视的时候，就能作主说也能专心的吃饭，可是却做不到啊！
所以我们知道说，从这几个现象，还有很多例子（我们这个只是略举一下）可以知道说其实众生不是只有一个心。那么应该说，众生是一共有八个心识的，能见的是眼识，能听闻的是耳识，能嗅香的是鼻识，能尝味的是舌识，而能觉种种触的是身识，能够知一切法的是意识，能处处作主的叫作意根，或者叫末那识。这七个识个个都有各别专属的功能，因此如果眼根坏了，不能看见时就不影响说，还能听、闻、嗅、尝、觉、知。除了前面七个识以外，要告诉大家的是，还有一个第八识——阿赖耶识，祂能出生五蕴十八界；前面这个七个识，都是由这个第八识，藉因藉缘所出生的，然后由这个第八识来支撑着，祂所出生的五蕴十八界的运行。可是这个第八识，祂却不分别六尘，祂不在六尘中处处作主；对于祂所生的五蕴十八界，祂也不把它当作是我或者是我所。因为这样子，所以祂才能够实现有情所造各种善恶业的六道因果。
在这个略知众生要有八个心识的情况之下，我们也来告诉大家说，其实众生的所谓我心，其实就是指意识与意根。可是意识到底是真的是常住的吗？我们要来告诉大家，意识生起祂是有要件的。我们在《阿含经》中举一段经文告诉大家，佛这么讲：“诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故。”佛陀说不管是欲界的意识，或者是色界天的意识，或者是无色界天的意识，定中的意识，散乱中的意识，不管是什么情况下，所有的意识祂都是意根与法尘的因缘才出生的。但是意根与法尘，并不能单独来出生意识；意根与法尘，这两法的因缘也不能出生意识，一定要藉意根与法尘的因缘，由这个第八识来出生意识。意识祂出现了以后，与五识同样境界，与眼、耳、鼻、舌、身五识在同样境界，在六尘中见闻觉知，这个就是一般众生所认识的我心的意识心的状态。
意识心祂有时候虽然会被称为离念灵知，但是这个离念灵知的意思，是表示说：通过禅定的修证，让这个意识可以暂时免除对五尘的分别，可以让五识不现起，然后祂自己缘于法尘来分别，但是祂还是不可以离开定境法尘。所以虽然被称为离念灵知，可是还是不能离开定境法尘；也就是说意识祂是永远不能离开六尘的。如果你是在欲界中的话，祂是永远不能离开六尘的；那么修禅定，或者生到色界天的话，祂是不能离开定境法尘的。这样的情况之下，我们说意识祂是永远是有念的心。
意识是有念的心，可是如果说，你想要藉这个有念的意识心，要把祂修成无念的心，就好像“缘木求鱼”一样，是没有办法的。就好像你拿着钓竿，在树上想要钓鱼，这是做不到的。那么意识心呢？当祂安住在定境法尘，然后不分别五尘的时候的离念灵知状态之下，祂是没有办法作主自在的说要继续安住离念灵知中的；因为在我见、我执未断的情况之下，会让祂从定境中离开，离开了定境以后，又得回到念念不断觉知分别六尘的情境中。所以意识心祂没有办法同时住在离念灵知中，又住在念念觉知分别六尘中的。所以修学的人，他会觉得有矛盾，为什么同时要有念又无念呢？为什么明明知道有矛盾，却不能舍这个矛盾呢？
最主要是学人，误会了禅宗开悟祖师对于无念心的开示。最明显的就是六祖惠能大师，他知道学人错用心，对无念心不了解，对于要寻找一个真正无念的，要去找到这个实相心、无念心的这个方向是错误的，所以他在《六祖坛经》里面，这样开示着：“善知识，于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。”在这一段开示里面，六祖惠能大师就说得很清楚了，什么样是无念心的状态呢？这无念心本身，无始劫以来就是这样子，祂于六尘诸境种种上面，祂是永远离见闻觉知的，祂是不于六尘上作分别的，所以祂在六尘上面永远不起念，永远不作取舍分别。对于无念心本身，自己在万法中运行的时候，祂永远是离开这些境界的，不在这个境界上面起任何分别取舍之心，这是讲这个离念心、真如心。
因为学人会误会，就会以这个有念的意识心，怎么样呢？百物不思。就认为说，我只要以现在这个有念的心不要去思惟分别任何一法，把所有的念都要除却；但是这种情况之下，当他舍报的时候，仍然是属于生死心，不能解脱，这样是错的。这个七识心本身没有办法说，除却一切念头，本身就会变为无念心。因为祂本身就是有念的心，就是生死心。所以学道者，要来谨慎思考这件事情，这个部分六祖大师在《六祖坛经》中，已经这样来为学人开示了。
同时六祖大师也对这个无念心有定义的，在《坛经》里面也定义得很清楚，但是因为学人不懂，所以说我们就在这里，再来举说一次，六祖这么说：“善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。”那么这一段呢，六祖就为我们学人这样说着，禅宗的法门所开悟的标的，是从无始劫以来就在六尘中不分别不觉知的，是这样的一个所谓的无念的这个心，是以这个为宗旨。实证这个实相心——如来藏，这样不在六尘中见闻觉知的这个无念心为宗旨的。那么这个心呢？无相是于相而离相，怎么说呢？因为这个实相心——这个如来藏，能够藉众缘，自己有种种功德法，能够出生五蕴；出生了五蕴以后，虽然跟五蕴在一起运行，可是却没有五蕴的人相、我相、众生相、寿者相，这些垢染相以及生灭相。自己只有一法、一相，就是真如——人无我、法无我相。
那么说这个真如心，于念而无念的意思是什么呢？也就是讲说这个真如心，祂能够藉根、尘相触为我们现起内相分六尘，同时祂能够了知六识的心行。在这种情况之下，祂却不于六尘见闻觉知；当这个五蕴在六尘中见闻觉知的时候，可是祂却是离见闻觉知的。
对于这个无住是人之本性，下段六祖大师就在《坛经》中，就这样开示着，他说：“于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”那么这一段开示他也说：这个真如心本身，祂一向是不在世间种种善恶好丑上面去作分别的；祂虽然与五蕴在一起，跟五蕴在一起同时运行，可是祂永远不在这个世间的善恶好丑作这个取舍分别。所以说在这种情况之下，祂现起万法的同时，祂的本身，祂念念之中不思前境；因为这些六尘万法，以及辗转所出生的种种法，都不是祂的境界。祂的境界在祂自己本身，就在这个寂灭的境界，祂本身就是离六尘见闻觉知的境界，祂本身就是人无我法无我的境界。
假设说对于这个意识心本身，祂是前念今念后念，都是在人我、法我上面，去思着、计着着，这样子的情况之下，念念相续不断这叫系缚。而这个真如心本身，对祂所出生的五蕴十八界法，并不把它当作是我与我所，所以永远没有所谓的这个牵挂系缚。那么意识心本身，时时刻刻前念今念后念，都是在这个我与我所上思着、想着、计着着，所以这样子叫作系缚；系缚在五蕴法上，就是系缚在三界中。那么于诸法上念念不住，就是没有系缚，指的就是真如心；所以这个真如心，祂是以无住为本质的。就是这个，这样的开示学人并不懂。
所以我们要知道说，对于这个有念的心，祂是永远没有办法转变成无念心的。我们也要告诉大家说，无念心指的就是第八识。这个第八识被称为无念心，前面也跟大家解说过了，又称为无相心。也解说过了因为祂本身能够出生五蕴十八界，可是却没有五蕴十八界的人我相、众生相、寿者相，以及这些法我相，没有这个生灭相。祂是无住心，祂不住于六尘万法，不在六尘中见闻觉知，那是离见闻觉知的心；因为祂本身这个法性本身，就是不在六尘中见闻觉知，不在六尘中起念。祂有祂自己的菩提性，祂能够了知六识心的心行，可是祂却是离于六尘的见闻觉知的。祂是不生不灭的心，因为祂从无始劫以来就存在，不是要经由意法的因缘才出生的，祂是无生的法，所以祂是不灭的法，祂叫不生不灭的心。祂是法界实相心，因为祂是真实，能够出生五蕴十八界的法，而是如如不动的心；所以一切万法出生以后，生生灭灭，唯独这个第八识本身是不生不灭，所以真实常住的。
我们要知道说，对于这种正知正见的建立，确实是不容易。可是现代也有是专门教人家念佛的善知识，他就曾经这样对大众开示说：“这里头没有道理，你才能够体会，你只要起心动念就错了，你一起心动念就统统叫妄想。”这个部分其实是落于六祖大师所斥责的说：“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。”这样的大错特错来误导学人的作法，我们觉得说：主要是为什么会这样呢？就是在知见上没有办法正确的建立──对这个有念心、无念心，没有办法知道说这是不同的心。众生不是只有现前能见闻觉知的心，还有一个处处作主的意根末那识，最重要的是还有一个离六尘见闻觉知的这个实相心——如来藏。这样的情况之下，如果能够有这个正确的知见建立起来就不会，明明这个禅师、祖师已经在对学人开示里面，已经说得那么清楚了，可是却弃之不顾，而仍然用这种错误的知见来误导学人。
因为这个法本身一定是有道理的，不能说是没道理；没道理的法，你不能莫名其妙的接受。因为假如告诉你说：没有道理，你只要不要起心动念就好。你问为什么？就告诉你说没道理就是这样，其实那是错的。是有道理的，因为你起心动念的心，就是有念的心，有念的心你怎么可能叫祂不要起心动念呢？那你修定好了，修定在止里面，他本身还是对着定境法尘，念念不断啊！修止本身，只是持续缘于这个定境法尘，并不表示说他就没有起念啊！我们平常在六尘中，一直在对六尘万法分别，那就是念念不断。在分别过程里面，都是着重于我与我所上面这个部分，来作种种的分别、思惟、计着；如果说你一起心动念就叫妄想，这样的话就告诉你说，你不起心动念那就真心，那就等于是落入六祖大师的这种斥责了。所以我们要知道说，法是一定有道理的，不能说没道理。所以从这里我们就可以，将来怎么样正确选择你要追随的善知识。
另外说，其实对于这个有念与无念，其实对于证悟者本身来讲，它是不矛盾的。我们来举六祖在《六祖坛经》里面的一段开示，为大家来举例，六祖说：“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。”这一段开示就是说：真如自性的起念，非眼耳鼻舌能念，就是说真如心第八识，祂不是木头，祂是有菩提性的了知性的；但是祂这个了知，是离六尘的了知，离我们六识心本身这种见闻觉知的这种心性的。祂的这种念——相较于我们的意识心而言，我们说这样的念是真如，因为有祂的真实自性的。有什么真实自性呢？祂有这个因性自性、缘性自性、成性自性、相性自性等七种性自性的。因为有这些性自性，然后来成就万法，所以起念；祂这个起念，并不是我们在六识中见闻觉知的念，所以六祖说：假如没有这个真如心，眼耳色声当时即坏。表示我们这个五蕴十八界一定要依靠这个真如心，才有办法继续在现象界中运行不断；等到你最后舍报的时候，这个真如心离去了，你这个五蕴坏灭，这是法的现象。所以对于这个真如自性起念，并不是说我们这个六识心本身让祂不分别、让祂自己想着说“我现在自己是住于空性，我不对六尘起念”，那就是真如心。那完全是不一样的。他已经说得很清楚：非眼耳鼻舌能念。那当然眼耳鼻舌能念是包含了意识、意根。所以这个地方，我们一定要对六祖大师的开示，要把它记下来。
同时六祖还继续说：“善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”这个地方告诉我们说，真如自性这个起念，祂能够支撑着五蕴十八界的运行，能够让六根有见闻觉知；可是祂自己的这个真如，人无我、法无我性不染着万境，祂真性常自在，就是祂那个真如法性——人无我性、法无我性，常常都是恒不变异而且自在，不受五蕴十八界所相应的烦恼所染着。所以经中有说：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”也就是说这个真如心，祂在与五蕴十八界共同运行的时候，能够了知这个业的内容，能够了知六识的心行，能够在借着根尘相触的时候，现起一切六尘内相分，以及这个相应的心所法，可是祂本身却于第一义而不动。第一义的意思就是真如——人无我、法无我、寂灭、真实、如如。
所以对于真实开悟的人，当他找到自己的自性心——第八识如来藏——的时候，他了解：能够开悟的这个心是意识心，意识心是有念的；意识心在念念不断中寻找着，哪一个是我的这个本来面目？哪一个是我的这个实相心？当他找到这个实相心以后，发现到说，自己本身是虚妄的，可是实相心本身是法尔常住的；祂法尔就有这种真如法性，没有办法被任何一法所改变；祂法尔存在，不是经由任何因缘而出生的。所以祂不在六尘中见闻觉知，并不是由我们这个意识心，把祂改成说不分别就是一样了，祂完全不一样。所以说能开悟的妄心——意识心，祂是有念的，所开悟的另一个如来藏心，是无念的。
对于建立正知见以后开悟者而言，一点都不矛盾，而且知道说，这才是法界的实相。而如果会在这里感到矛盾的话，发现的人就知道说，这个法义本身已经是有问题的。善知识告诉你的这个方法是有问题的，因为经教并不是这样教导学人的，佛陀的法也不是要你把这个有念心，强行要让祂变成无念心的。而这个是要知道说，原来是众生皆有八个识，八个识的心性各个不同，各有祂不同的功德，这些功能。所以说建立正知正见非常重要，你建立了正知正见以后，就不会在有念与无念而产生矛盾了。
今天这个题目就说到这里了，阿弥陀佛！