各位菩萨：
阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快。「三乘菩提之菩萨正行」今天要和大家谈谈，菩萨有福德与智慧庄严的妙用为何？知道菩萨六度福德庄严与智慧庄严互摄的道理之后，接下来世尊在《优婆塞戒经》之中，接着又开示：「有智之人，所学世法于学中胜，以是因缘便得财富及大自在；菩萨具足如是二法，则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法：世间法者一切世论、一切世定，出世法者知阴入界；菩萨知是二法因缘，故能二世自他利益。善男子！菩萨虽知世间之乐虚妄非真，而亦能造世乐因缘，何以故？为欲利益诸众生故。」这些有世间智慧的人，所以能于种种世间法的修学是特别殊胜，为什么便能得财富及大自在呢？
先来说说世间法的范围是什么？有两个部分：一切世论、一切世定。世论当然指的是，如世间的科学、技术、文艺，甚至于是现今的茶道、花道、武术道、棋艺、歌艺，乃至说是演说技艺等等的论述以及传授。因为于某一种世论是特别专精的缘故，所以被需要这一些技艺的，其他人所重视或者是重用，因而得到相对较为丰厚的财富。譬如说：某甲的机械制造的工巧明特别殊胜，所以就被需要制造特殊机械的单位所重用，相对就获得较高的酬劳；某乙的歌唱、演艺的技巧特别殊胜，所以就被广大的听众，或者是观众所喜爱，套一句现代话的用语，就是说粉丝特别多，因而通告费或是片酬就会比一般较高，因为所得的财富较高，所以就于五欲得自在。为什么这些人会拥有这些世间的智慧？还是要往前一世来推寻，因为前一世能修种种的世福，又不随便诽谤善知识，乃至也是随顺赞叹善知识的种种智慧，所以今世获得了胜妙的胜义根，也不会有横生的障碍。又假如说遇到种种的善缘，所以能够得财富及大自在，但这里虽说是比较偏向世间中的人间，却不妨也是一般人所欣乐的一个境界。
世间法之中还有一个部分，叫作一切世定。换言之就是一切世间的禅定，也就是说：从初禅以上的四禅八定。可是为什么加上世间两个字？因为这一类的众生，虽然能够证初禅乃至非想非非想定，因为不知道证初禅之时仍然是不离能所。也就是说：还有一个能证初禅的有情，以及所证禅定的境界，乃至是贪着禅定境界的。虽然说也得一分自在，而其自在的程度是超过欲界天以及人间，但是仍然是在三界之中不离生死。若是断我见证出世间法的有情，他们修证禅定又是怎么回事呢？他们会清楚瞭解到说：证禅定并不是得到禅定，而相反地却是降伏捨离了一部分法。证得初禅就是要伏除欲界的种种法；证得二禅就是要伏除初禅的法；乃至证得非想非非想定，就是要伏除无所有处，以下的种种法。所以才有佛法中的八背捨，说的是在证得一个比较清净的蕴处界之后，因为知道它仍然是虚妄，所以次第捨离。乃至非想非非想定的境界也要捨离而入了灭尽定。
但这里要说明的一点是，因为已经断了我见分证了出世间法，所以虽然也分证四禅八定，但是已经不能称为世间的禅定。而二乘人在断我见之后，藉着再证四禅八定，目的是为了要把自我的十八界法灭除，好入无余涅槃。菩萨当然也要证这个部分，但是却有不一样的地方；菩萨是要以四禅八定为工具，好把如来藏的杂染的种子净除掉，却不作意要把自我的十八界法灭除，这样才能够生生世世再有五蕴法而能够自利利他。所以同样是四禅八定，其实是有不一样层次的。从菩萨修学的角度看，更是要如同那些有世间智慧的人，在过去世能够修学种种世福，也不随便诽谤善知识，所以今世能得财富及大自在。
可是菩萨为什么也要如同一般人一样修学世间法呢？甚至于说他主要目的，不是在求世间的财富及短暂的自在，而是在用这些资粮来利益更多的众生，同时更加增广自己的福德。所以今世依于过去世的福业，能够于此世利乐有情也自利益，来世当然也能够乘着今世的福业再度利他自利。
在修学佛法的过程中，常常会听到一句话说：菩萨应从五明中求。五明是声明、工巧明、医方明、因明、内明。声明指的是语言文字上的通达；工巧明指的是种种技艺乃至历算上的晓了；医方明说的是医术、药典上的精通；因明说的是能于事理推演归纳上的正偏，无所误谬。这四个法是共于一般世间法的范畴，所以菩萨当然也应该随分修学。此外菩萨想要进一步更能自在，更有功德而能够广益有情，还得要修学出世间法，而出世间法说的是，能了知五阴、六入、十二处、十八界的内涵，确认其之虚妄性。而这一些出世间法，却都是要在世间之中去观察证知的，然而到此为止是通于二乘的出世间法，菩萨却还要进一步去证知五阴、六入、十二处、十八界明明是虚妄的，看起来是缘起缘灭的。
可是从何缘起？灭了以后空了又为什么还会再生起？这一定是有个原因，不可能无因而生，乃至缘尽之后会变成断灭。菩萨就应该去探究这个本来就不在世间，却又能够出生世间种种法的根本。这就是不共凡夫、二乘人，却是只有菩萨才能够修学、亲证的内明 ，菩萨当然是更有智慧的人，所以他可以二世自他利益。一般人因为过去生的福业的原因，当今世能得大富贵之际，却有很多人仍然是继续更努力地赚钱，至于说那是因为安全感的作祟，或者是因为成就感的驱使所致，那真的就是见仁见智了。不过在这种状况下，可以想像到的是，虽然看起来他好像于此世能为利益，因为他今生努力的结果，将福业一一对现，但若不能再作布施的业行，相对地于未来世就不能为之利益。菩萨能于世间法知其善巧方便之后，亦復分证出世间法，在同时证知世间法及出世间法之时。一者能于五欲不虞匮乏，并又能知足常乐，復依于往昔利乐有情的宿愿所持。
这个依于往昔利乐有情的宿愿，一般人都已经比较不容易相信，更何况说是不相信有前世来世的人呢？可是也许你有时候心中会有一个念头，譬如说：明明一个人是有能力可以升官、发财的时候，却在这个可以升官、发财的机会现前的时候，毅然决定放弃那个机会，不求世间进一步的五欲享用，却投入义工的行列去帮助别人；有没有这样的例子，应该是说这个例子是多得不得了。这说明了什么？这个人的过去世或是安贫乐道，或是乐善好施的习气已经累积下来很久了，所以不在自己的五欲享用上，更不作永无止境的追求；却常常记挂着说，是不是有机会可以去帮助别人，这也正是说明了菩萨的特性之一。所以当菩萨在人间正值受乐之际，更努力地去利益众生，当然一定可以于二世自他利益的。虽然当他分证出世间法之后，菩萨很清楚知道，世间之乐是虚妄非真，而也能够造作世间乐的因缘。一部分是因为为了他当世的眷属所着想，因为菩萨一方面想说，是不是可以用什么方便接引众生进入佛法之中。但一方面却也十分了知众生贪求五欲的习气，所以就用过去生所修的一分福业，拿来先来满足这些眷属，作为接引他们进入佛法的方便。
而菩萨成就福德与智慧庄严的原因是什么呢？正因是慈心与悲心。佛法上说慈能与乐、悲能拔苦，这两个法是学佛的人，甚至于说是一般人所耳熟能详。套一句世间话说，这两个法是讲得容易，可是做的时候是很困难的，很多人可以头头是道地说了一大堆。如何是慈悲，为什么又要慈悲？从表面上看起来是具足善知识的样子，可是，一旦在骨子里面去瞭解以后，却发现完全不是这么一回事儿。就举一个世间法的例子来说明好了，譬如说：父母爱护子女这本来是天经地义的事，可是假如不管子女向父母要求什么东西，父母就毫无条件地供给，这算不算是慈悲？因为表面上看起来，既拔子女有所缺之苦，也与子女所求具足的乐，所以算是慈悲吧！可是世间人对于这样的事情，早就因为曾经发生类似的状况，看到不好的结果，知道说这其实不是慈悲，这叫作溺爱，因为爱之适以害之。一者、使得子女完全没有因果观念，不知应该要自力更生，而成为了啃老族。二者、使子女无法履行对社会，应有的种种贡献的义务。三者、也使得社会劳动力的结构大为错乱。所以在这样的状况下，就不能称为是慈悲了。
问题到底出在哪里？就在这个慈悲所依的出发点，是值得商榷的？又好比世间人说：某甲是善恶分明的，所以就常常行侠仗义，处处为人打抱不平，但所做的剷恶除奸，到底是善还是恶呢？这么一说，大家是不是就可以瞭解，要是说这一位大侠所见的善恶，是有其相对性的，那就不是真正的善，或者是说是真正的恶了。同样的道理，佛法中的慈悲，虽然能够拔苦与乐，但是也得要真正的知道，什么是众生的苦？怎么样做才能够真正的与乐。但要如何才是最基本的，可以离苦与乐呢？人天善法的持五戒、行十善，就是初步的教授。因为可以使众生离开三恶道的苦，得人天的乐，但却不是究竟的。所以菩萨再进一步证得出世间法，最低的层次就是断我见。这样菩萨也能够真正的知道什么是苦？苦是如何聚集的。要灭掉这一些众苦的聚集，才能够得到真正的乐的方法。所以若没有初步的断我见，而证出世间法，在那边说什么能够拔苦与乐，虽说也有一分的效果，但毕竟只在枝叶上作文章，有时候也恐怕只是画饼充飢而已。
而这些真的可以拔苦与乐的功德，菩萨虽然只是初分发起，却是菩萨修学佛菩提道上，所依的第一分庄严。菩萨再加上亲见自心如来之后，再得一分解脱与智慧，而这是另外一层次的出世间法。因为他可以现见在生死海之中，本然就离诸生死，所以他才能够发起大愿，继续在有生死的三界之中，教化劝令众生真正离苦得乐之道，这才是真正的慈悲。而世间的慈悲都是相对的慈悲，因为此时菩萨的慈悲二法，其所生的种种善巧方便，包括一切世论、一切世定，都是以出世间法、世出世间法作为其所依，才不会变成错误的慈悲，才可以逐渐地远离滥慈悲，也才是在佛菩提道中所应当修学具足的。也正是因为从这样的修学、亲证开始，瞭解了真正的慈悲意涵之后，一世一世利乐有情之时，庄严了众生也更自我庄严。
这个从因地开始，长达三大阿僧祇劫的过程之中，次第去修集福德庄严与智慧庄严。虽然看起来好像每一世在三界之中，都有五蕴身也都不离生死，却开始不再乐着三界生死法中的种种有，反而是出生了深妙的解脱智慧。而这种智慧更胜妙于二乘的解脱智慧，因为二乘法的解脱，是只从蕴处界的观行而得，所以只能称为世谛。菩萨的解脱还从本来自性清净涅槃的修证，以及进一步的观行而得。所以可以了知种种法相，其中的福德与智慧的庄严更是无比的胜妙，乃至于终于福慧具足庄严，而成就了无上正等正觉。
今天就说到这里。
阿弥陀佛！