各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们上一集跟各位讲到实义菩萨的第二十三个条件，是必须以四摄法摄取众生，知世谛故随众生语。因为以四摄法来摄取众生才能够长久，菩萨初地之前大多以财物作为四摄法的布施，入地以后除了财施以外还要在法上布施；还要作种种利益众生的事，并且要对众生和颜悦色，用和悦的语言来摄受他们。除了以四摄法摄取众生，还要能随顺众生的语言；众生来找你谈世俗法，你无妨与他谈世俗法，再以方便把佛法带进来说，有缘的众生就会听进心中去了，也不会因为这样子而产生了烦恼。无缘的众生就会说：「我才不要跟他讲话，三句不离本行，谈上几句就是讲佛法。」所以我们应该要随顺众生的话，渐渐地把佛法带进去，可别一开口就说：「你这样讲不对！应该要怎么样才对。」那么就没有谈话的空间了！你要这样说：「你这样讲得很好，不过还有一个想法，你可以考虑看看。」然后才委婉地说出来，委婉地把佛法善巧方便地讲出来。为什么你能随顺众生而被有智慧的众生接受呢？是因为你懂得世俗谛。世俗谛不是说世间法中为人处世的道理，而是讲解脱道的真义，宣说人生无常、苦、空、无我、四圣谛、八正道。如果他很执着，你就告诉他：「所有财产都带不到未来世去，何必那么看重？何不为自己来世的世间福报来作一点准备呢？」用世俗的道理为他讲，他就听得进去了。假使为众生说「人生无常」，他们会接受，你就从色身无常开始讲，然后再谈到四念处观，众生就比较容易接受了，这是因为你已经瞭解世谛，所以能够随顺众生的话。
接下来 佛又接着开示说：「为诸众生受苦之时，其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶，有少善者心终不忘。」（《优婆塞戒经》卷2）实义菩萨的第二十四个条件是在说：为诸众生受苦的时候，其心不动如须弥山。是说，当你发了菩萨心，为众生做事而受苦的时候，得要坚定其心不动如须弥山。一般人为众生做事是没问题的，可是一旦太累了就会反悔；有的人身体再苦也没关系，可是心不愿意受委屈，假使向他说：「你这样做不好，你换个方式来做吧！」他就会说：「好哇！那你来做吧！」手上的事情就丢给你，他就走了。但是菩萨必须心不摇动如须弥山，如果能够安住不动如须弥山，苦归苦、做照做，心中不以为苦，这样子才能够成为是实义菩萨。
实义菩萨的第二十五个条件是：「虽见众生多作诸恶，有少善者心终不忘。」（《优婆塞戒经》卷2）这是说，实义菩萨虽然看见众生常常造恶，但是众生有时也会生起一念善心，那个时候你就藉缘帮他记住：「我会永远记得你曾经作过这件善事。」众生因此而开始喜乐行善，这就是顾念众生的少善功德，但是不要老是顾念众生的多恶罪业；也就是说，即使众生再怎么恶劣，只要有一念之善，我们就要愿意来救他，这样才叫作实义菩萨。
接下来 佛又开示几个重点，经文说：「于三宝所，不生疑心，乐为供养。若少财时，先给贫穷，后施福田；先为贫苦，后为富者。」（《优婆塞戒经》卷2）实义菩萨的第二十六个条件是：于三宝所，不生疑心，乐为供养。也就是说，对三宝从来不产生疑心，信心具足。信有很多个层次，从迷信、仰信开始。什么是迷信、什么是仰信呢？迷信就是只把 佛当作是众神中最高的神，但并不知道 佛究竟是什么？仰信是更进一步认识 佛是三界最高的圣人，所以我要归依佛，不归依外道。迷信之后是仰信，然后是证信；证信就是你证得解脱果或佛菩提果而深信不疑，证信才是真正地不生疑心。于三宝不生疑心之后，才能乐于供养而不勉强。如果于三宝有疑心，心里面想：「我每次到寺院来，都先买水果供僧，有什么意义呢？他们不也是跟我一样是凡人！」在这种心态下，供上几次以后就厌倦了。如果有真正的信心，那是由证悟而生起的信心，譬如在你师父座下悟了以后，你对师父感恩戴德，哪里还会心生怀疑呢？不生怀疑才能乐为供养，否则每天送上饮食供养的时候，心里面会想：「我为什么要这么恭敬供养他呢？真没意思。」就无法乐为供养了！所以证信以后才会乐于供养三宝。于三宝有证信而乐于常作供养，是实义菩萨的第二十六个条件。
实义菩萨的第二十七个条件是：若少财时，先给贫穷，后施福田；先为贫苦，后为富者。这是在说明：假使财物有时不足，没有办法作广大施，那时应该先施贫穷的人救活生命，等以后有钱了再来种福田；因为穷人的性命都快没了，你要先救命，然后再为自己种福田而打算，等以后有钱再来作，这也是在世间法上做人的基本。如果看见有人快饿死了，却仍不肯布施食物，一心想要去种福田，这就叫作假种福田。救命远比种褔田更重要，来世所得褔德也更大，因此菩萨应该先为贫苦，然后才施给富有的人，假使富人恰巧也需要的话。
接下来 佛又如是开示：「乐赞人善，为开涅槃；所有伎艺，欲令人学；见学胜己，生欢喜心。不念自利，常念利他，身口意业所作诸善，终不自为，恒为他人，是名实义菩萨。」（《优婆塞戒经》卷2）这段经文 佛开示了另外的几个实义菩萨的这个重点，实义菩萨的第二十八个条件是：乐赞人善，为开涅槃。这是说，乐于称赞别人所作善法的功德，有人看见某某人布施的时候一捐就是两千万，那他就说：「你应该留给子孙呀！你应该留给子女呀！何必捐那么多呢？你怎么那么笨呢？」这就错了！他没有乐赞人善，还对别人说：「那个人好傻，一捐就是两千万，都不懂得留一半来自己享用。」这就是不乐赞人善，这样就不是实义菩萨。那我们应该要随喜，他捐那么多一定有他的理由，难道他没有计算过就捐出来吗？那是一定不会的！一定是有计算过，所以我们应该要随喜赞叹，如何赞叹呢？应该要赞叹说：「你真是个大善人，您真的乐于施捨，真的是菩萨！」乐赞人善之后还有一件事要跟着作，不能只是赞善，否则就成为世俗法了！接着要「为开涅槃」，佛在这边开示说：赞善以后，我们要为众生为开涅槃。当众生造了善事、善业，有了褔德，你要乐于为他开导涅槃的真义，就教他把大善业的褔德迴向证得涅槃。他当然会问涅槃的道理，你就有机会告诉他三乘法中的二种涅槃，顺便解说大乘法中有四种涅槃，众生听了就说：「你还真的有智慧，我早该来跟你学了，怎么现在才知道你！」那你不就把众生引入了佛门了吗？所以菩萨戒中不是有一条轻戒吗：凡有所说、凡所称赞，都要会归到佛法上来讲；凡是布施财物予众生的时候，都必须方便引入佛法当中。如果我们布施给众生，但是没有宣说佛法给众生，那就是犯了菩萨戒的轻戒了；所以由此看来，大部分的人都已经犯了菩萨戒的轻戒。所以布施给众生的时候，要把众生方便引入佛法当中；既然如此，当然要为众生开导涅槃的正理。乐赞人善是随喜功德，就是别人造善事，你为他随喜，那就会有一分的功德；千万不要去扯后腿，不但没有随喜的功德，还会减少自己的功德，变成在善法上造恶业；因此我们应该要赞善，再为众生开导涅槃的道理。所以赞善、再为众生开导涅槃的道理，这个就是实义菩萨的第二十八个条件。
实义菩萨的第二十九个条件是在说：所有伎艺，欲令人学；见学胜己，生欢喜心。这是说，不管你什么样的伎艺，都希望别人能从你这边学习成功。世间人的想法是不管什么一定都要留一手，但是我们 平实导师弘法以来从来都不这么作，正觉的老师也从来不这样作，从来都不先留一手；除非是 佛所交代不可说的密意与现观的部分，这得要自己去亲证。在法义上我们都不会留一手，只是没有时间全部讲出来而已，所以只能讲出心中所证的三、四分之一。如果你心中留一手，道业就不会进步了。有人想：「我保留最后一步，徒弟就奈何不了我的，我就不需要一直往前进步了。」假使全部技术都教给了徒弟，就得自己再往上提昇；当你一直在进步中，还需要留一手吗？没有必要了！应该是你一直在进步，你的徒弟也跟着你一直在进步，你的徒弟去创业时就可以独当一面而胜过别人，而你依旧不断往前进，不断提昇他、教导他，这样才能够成为业界的龙头；世间法如是，所以佛法更是如是，这样子才是实义菩萨的世间伎艺欲令人学。不但如此，如果有一天徒弟胜过你了，当师父的应该心生欢喜，因为你这个伎艺一定不会失传的，而且他会帮你发扬光大；佛法中也是这个样子，能有这种心态的人，才是真正的实义菩萨啊！所以 平实导师也常常这么说：「哪一天有个学生比我萧平实更棒，那我走的时候就可以很安心了，佛法续传一定没有问题了。」这就是见学胜己，生欢喜心。
实义菩萨的最后的一个条件是：不念自利，常念利他，身口意业所作诸善，终不自为，恒为他人。这个是实义菩萨的最后的一个条件，所谓「不念自利，常念利他」，是说菩萨不应该老是想着自己能得到利益，而所应该想的是如何利益众生，所以菩萨身口意业所作的种种善事都不是为自己，永远都是为了众生。平实导师说：如果他是为自己的话，那早就要退休了！还要弘法干什么呢？这样子的道业也将会永远停在目前的这一个阶段。但是他现在所作的事情却都是在利益众生，现在 平实导师为了利益众生，连自己的禅定还有道业都没有时间再往上增进了！这都是为了要利益众生，所以把自己的道业先放在一旁。如果他是为自己的话，那他现在应该要作的应该是躲到深山中去进修尚未完成的四禅八定，也就是说到深山中去修他自己的禅定，把众生给放着。但是这个不是实义菩萨所应该作的，因为现在弘法的担子还很重，还没有达到纯化教内法义的目标，必须要继续地破斥外道的邪法。所以 平实导师作这些，对他个人道业其实并没有利益的，只是在增加护法的大褔德而已。可是他现在所作的却都是在为众生，没有一分一毫是为了自己，但是仍不许抱怨！因为今天能够达到这个地步，都是 佛的加持。今天正法能够继续地续传下来，能够永传下来都是 佛的加持，愿意完成的这个任务，佛就会把你提昇到必须要完成这个任务的层次当中。加持提昇以后，任务还没有完成你就想抽腿，那这样子岂不是对 佛忘恩负义吗？所以，平实导师绝不会去作这种事，所以把自己自修的禅定的功夫放在一边，以利益众生为前提。有些人会是这样子：当他想要在你这里把道业提昇到某一个层次的时候，你为他开示说：「好啊！你去作某件事情，任务完成以前我一定会帮你达到这个层次。」可是当他达到了所要的地步的时候，任务还没有完成他就捨弃不作了。在极乐世界是不会有这种事情的，但是在娑婆世界却常常会有这种事，这也是正常的。我们如果要出来弘法度众生，遇到了这种徒弟也不用怨嘆，因为五浊恶世本来就会有许多这类的众生，这是这里的常态，永远会有一小部分的人是如此的。所以我们不可以因为有这样的众生而这样说：「我从今以后，唯念自利，不念他利。」这个就顚倒了！所以我们应该要「唯念他利，不念自利」。如果是唯念自利而不念他利，那就是自己往下拉而不是向上提昇！因为已经不能成为实义菩萨了！所以，虽然一定会有人居心不良，但你的身口意业所作诸善业，还是要继续地维持正确的心态。什么心态呢？就是：终不自为，恆为他人。以上所说的这三十个条件，就是我们实义菩萨所应该要作的条件，这实义菩萨所要作的这三十个条件如果作得到的话，就可以成为真正的实义菩萨。
这样子看来，实义菩萨还真的是不容易当啊！但是我们不能因为实义菩萨不容易当，就要打退堂鼓，还是要继续当下去，因为从今世到未来世的无量世当中，除了这一条路以外，没有别的路可走。因为这条路是你修行、修学佛菩提道一定要走的路，早走、晚走一样是要走，除非你不想走修行的路，除非你不想证佛菩提果，所以这一条路，是没有可以选择的路；三界中最究竟的法其实就是成佛，如果想要得到这个最究竟的果报，当然要走这条路；再怎么吃亏还是要走，肯吃亏的人才是最有褔报的人，未来无量世中常有可爱的异熟果会等着我们的。菩萨修集这些福德，自然而然就会在无量世当中，会有无量的可爱的异熟果等着我们，菩萨道的资粮就永远不会缺乏。如果走到别的路上去，未来无量世以后还是要走回这条路的；因为这是最究竟的路，终究要走的；既然迟早都要走，不如早走，不如早一点把它给完成，这样子岂不是更好的吗？既然我们已经决心要修佛菩提道，既然我们已经决心要走这条路的话，那就是应该要早一点去把它完成，不要逃避！要不然就是继续在生死之途的轮迴当中，继续地轮转下去。所以实义菩萨虽然不容易当，也还是要继续地当下去。
接下来 佛又开示说：「善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨为实义菩萨，是不为难；在家菩萨，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」（《优婆塞戒经》卷2）佛在这边再重复的开示在家菩萨与出家菩萨，在家菩萨多恶因缘所缠绕的缘故，所以身为实义菩萨是比较困难的。但是，其实 佛这边的开示说：菩萨这两种，一种是在家菩萨，另一种是出家菩萨。如果是出家菩萨，当实义菩萨并不困难；可是在家菩萨就困难了，因为在家菩萨有很多的恶因缘所缠绕的缘故。如果出家了，没有太太、先生来管着你，你要怎么布施都没有人管你，你要怎么行善、行菩萨道都没有人管你；但是在家之身可就不行了，三天两头要开家庭会议讨论你布施是不是布施得太多？要不然就在闹家庭革命了！在家菩萨当实义菩萨确实是不容易呀！必须先把恶因缘给消除掉，或把恶因缘转变成善因缘。所以在家菩萨恶因缘多，不容易当实义菩萨。但是这并不是在贬低在家菩萨，反而是赞叹在家菩萨！因为在家菩萨要当实义菩萨，是比出家菩萨困难的。所以今天在这边就要赞叹电视机前的菩萨，如果能够依教奉行，依着 佛的开示来行实义菩萨的话，各位就是在家的实义菩萨！
今天说明到此，跟各位说明实义菩萨的部分已经结束了。
祝福各位：色身康泰、福慧增长！阿弥陀佛！