各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天继续要跟各位说明「菩萨正行」里面的〈发愿品〉，那我们继续来说明：如何成为法财长者。
成为法财长者的条件有非常的多，上一集有讲到所谓的大财之施，也讲到贫女点灯，贫女所点的灯，连神通第一的大目犍连都煽不灭，为什么呢？因为那位老婆婆以至诚之心以她所有的銭买了香油来点，所以「至诚心」不是目犍连所能够灭得掉的，这才叫作大财施。倾其所有而布施，虽然数目很少，比起那大户长者来说实在不成比例！可是因为有至诚心而罄其所有，所以成为大财施。第三点、法财长者除了自己这样做以外，还要以这种大法之施、大财之施劝导众生同样效法实行。三法都具足了，这个证悟的菩萨就可以称为法财长者。
紧接着 佛继续开示如下经文：「復有三事：一者常以大乘教化众生，二者常修转进增上之行，三者于诸众生不生轻想。」（《优婆塞戒经》卷2）这一段经文说：菩萨摩诃萨想要成为法财长者，还有另外三件事：第一件事，常以大乘菩提来教导众生。如果一向都以二乘菩提来教导众生的话，他就不能称作法财长者摩诃萨了。常以大乘菩提来教化众生，在当代的大部分弘法者并不容易作得到啊！当诸位打开电视机观看宗教台节目时，就看得见：有许多人专门讲四圣谛、解脱道、十二因缘，从来不跟你讲大乘菩提的妙义与修证。台南不是有一个寺院吗？永远都是讲二乘菩提，但这还算是好的！更有名师以二乘菩提来代替大乘菩提说是成佛之道，他是不以大乘教来教导众生的，他所谓的大乘法教，永远都是用二乘法教来取代大乘法教，这就不能够说是法财长者了；而且他所用的二乘法教也是错误的！所以这个都不能成为法财长者。第二件事情，是常常熏修佛菩提道转进增上之行门。对于大乘菩提证悟之后，如何转进？如何增上？大乘菩提并不是一般人所想的：「悟了，就不必再修行了。」如果悟了就了达了一切，那应该每一个人开悟时都是成佛了，才可以没事了。但是事实显然不是这样！所以古时候有很多禅宗的大师的作法都是不正确的，当徒弟方才明心就印证说：「汝大事已成。」哪里了了呢？才只是刚刚註册完成而已啊！都还没有开学上课，哪里叫作「了」呢？如果了了，那要像 释迦世尊老人家一样成佛时才叫作了了。所以「如何转进增上」是一件大事！可惜的是，自古以来禅师们悟了以后，能够教导徒众转进增上的并不多；而在教门上教导大众如何转进增上的大师们，偏偏又是没有悟的人！所以 平实导师说：「以前遇到 克勤大师时，真是福气啊！」但，也不是每个人都能从他那里得到大利益，因为 克勤大师个性一向直来直往，如果心地弯曲，他根本就不理你！可是，却碰上 平实导师也一样直心，所以他就倾囊相授，全部倒给他了。不然，今天我们也没有这个妙法可以听闻了，这是说老实话。这就是说，证悟之后要懂得如何转进，如果老是停在总相智上「就是这个！就是这个！」一天到晚弄来弄去永远都是这个实相心，那就永远停在总相智，你的水平不能提昇，就不能称为法财长者。一定要在人家悟了以后，你能提昇他。如何提昇呢？明心之后是求眼见佛性，转入十住位中。《大般涅槃经》中说：十住菩萨眼见佛性，明心时只是七住位。龙树菩萨的《大智度论》不是讲了吗？他说：见道入第七住位得无生法忍。所以他讲的开悟也是第七住位。不过，他说是谁得无生法忍，这个「法忍」用词其实用的不是很好，也许只是翻译翻译错了！因为「无生法忍」是要到初地开始才算是无生法忍；我们的法道是明心以后求见性，见性以后进修别相智及一切种智，次第迈向初地……等等。除了悟后转进及增上的行门我们要懂以外，还能够教导众生；再加上第三个法就可以成为法财长者，那就是：于诸众生不生轻想。也不要看一个人刚开始学佛好像什么都不懂，就说他：「那个人什么都不懂！只是一个新学的人。」但是，菩萨在未到三地满心以前都有胎昧，忘了过去世所修证的法；也许他在这一世破参了以后，修行一天的成绩将等于别人修行一年，等他悟后十年可就不同凡响了！可不能等闲视之。所以菩萨应当如是「于诸众生不生轻想」。一般人破参之前总是觉得自己大概没有希望开悟，不过，总是要尽人事、听天命，不尽一番人事就放弃，总是不对的！如果真的能破参，破参之后就认为众生不可小觑，应该要这样子想——我如是想：「别人应该也可以这样。」过去世的法纵使忘记了，也许今生初入佛门不久，又再度破参，这真的很难说得定的！所以法财长者不曾小看过一个人，把每一个人都当作跟他是一样的；所以我们永远不能轻视任何一个人。如果以上所说的三件事能够具足，也可以成为法财长者。
佛接着开示另外三个条件，经中说：「復有三事：一者虽具烦恼而能堪忍，二者知烦恼过、乐而不厌，三者自具烦恼、能坏他结。」（《优婆塞戒经》卷2）佛这边开示说：还有三件事情的实行，可以使我们成为法财长者。第一、虽然自己仍有思惑以及我所方面的烦恼，但是能够堪忍烦恼，不会一天到晚难过得放不下。定性阿罗汉每天在山洞或树下进入灭尽定，啥事儿都不干的，到了明天早上十点多、十一点钟出定了，接着就搭衣持钵入城乞食，乞食回来吃过以后，肚子填饱了以后就静坐，所以，如果不便静坐的话就经行，可以静坐的话就静坐，经行一会儿他们又想入灭尽定去了！他们就是讨厌烦恼，不乐住在世间环境当中。菩萨却可以不断思惑烦恼，还要故意的留着最后一分的思惑一直到七地去，还要堪忍这一分思惑的存在。第二个、是要知道烦恼的过失，可是却反过来乐而不厌、不断烦恼。对菩萨行者而言：有我执烦恼，没有关系！只要不是很重就可以了。假使我执很重那就不行，一天到晚看谁都看不顺眼，每一个人他都要批评，可是他自己做得到了吗？一件也做不到！那就是我执很重啊！我执不可断尽，除非已有方便波罗蜜，否则最后一分我执若是断除了，一定会入无余涅槃，就不能成佛了，也不能广利众生；所以最后一分我执仍要留着，有能力断除而不能断除。菩萨摩诃萨要常常住在三果的解脱境界中，不取四果；但是却一直在无生法忍上面用功，一直在利乐众生上面用功，这样就是知道烦恼过失的人。但是，菩萨无妨证得三果解脱功德之后，却回来跟众生一样处在我见、我执烦恼里面为众生做事，这个就是知道烦恼的过失却乐而不厌，还得要乐在其中才能成为法财长者。第三、是说要能使自己在还有我执烦恼的情况下，却能断坏众生的结使。结使，就是讲三缚结以及五利使。菩萨无妨仍保留着一分思惑不断，继续去告诉众生我见的内容、我执的内容，教导众生断我见、断三缚结；断三缚结以后，至少要取证二果的解脱，也就是薄贪瞋痴。又告诉他们还要去取证三果的断五下分结；菩萨是自具烦恼、能断他结的。如果证悟了，这三个条件也都具足了，也可以叫作法财长者。
佛紧接着继续开示如下经文：「復有三事：一者见他得利欢喜如己，二者自得安乐不乐独受，三者于下乘中不生足想。」（《优婆塞戒经》卷2）第一个是在说明：看见别人得到佛法修证上的利益，我们就为他欢喜，好像自己获得了一样。为什么要这样呢？假使别人在法上得到大利益了，我们总可以请教一些佛法，就算他不愿意全部教给我们，只教三分之一或一半，我们也可以得到利益；不肯随喜而诽谤，就对自己完全没有利益了！所以别人得到佛法修证上的增长，我们要跟着高兴才对，不应该生嫉妒心；会生嫉妒心的人都是傻瓜，因为对自己没有利益。假使你的师父、师长在佛法上一直都不进步，你的利益不会不断地增长；假使你的师长在佛法上一直快速往前增进，你当然会因为他的教导而跟着快速地得到利益。所以应该见他得利欢喜如己。第二、自得安乐不乐独受。同样的道理，如果是自己获得法益因此心得安乐，也不应该说乐于自己独受，应该要教导大家，让大家同样可以提昇上来，所以叫作不乐独受。这是法财长者的第二个条件。第三、于下乘中不生足想。于下乘，就是说对二乘法你听闻了、证得了，但是不可对二乘法产生满足之想，还要往着菩萨的法道前进。现在有许多人对二乘法生知足想，而且他的二乘法是不可能断我见的二乘法，却已经自己生起知足想了，真是可怜！如果那个二乘法是正确的二乘法，确实可以使徒众们断我见以及三缚结，因此而生知足想倒也还好；可惜的是，无法断除我见的二乘法，却生起知足想！可是，如果于大乘法中来看的话，这个二乘法的修证，我们不应该说对这个二乘法产生了知足想，而必须要更上层楼；如果于下乘法中就已生起了知足想，这个人就是不堪称为法财长者。
佛紧接着开示了另外三件法财长者所应该具足的条件，经文说：「復有三事：一者闻诸菩萨苦行不怖，二者见有求者终不言无，三者终不生念：我胜一切。」（《优婆塞戒经》卷2）佛说：还有三件事情可以成为法财长者，第一件事情，当他听闻诸菩萨如何苦行的时候，他心中没有恐怖。表面看来，菩萨是很有福报的，你们看 文殊、普贤、观音、势至、维摩诘，哪个不是很有褔报的样子？可是他们其实是辛苦得不得了！不断地为众生辛苦忙碌。你如果想在人间荷担如来家业，那也是很辛苦的！但是，他们不只在人间忙碌，也在天界为众生忙碌，也在十方世界为众生忙碌，简直是忙得一塌煳涂！只是心中不忙。可是，在娑婆的人间住持正法，可是很累人的！但是众生以为苦，法财长者却不以为苦，因为法乐无穷，怎么会苦呢？所以，「苦」是看各人怎么定义的，世俗人是身体苦就觉得苦；我们不以身体的苦为苦，菩萨要以度众生真入佛法内门而欢喜。所以，听到别人为佛法、为利益众生的时候如何的辛苦，听了都不要觉得恐怖；如果你生起了恐怖之心，那就还没有资格当为法财长者。第二个就是说，看见有人来求法的时候，法财长者终不言无。或者有人来求财的时候，菩萨终不言无，终不会在人家因为被某件急迫的事情所逼，必须迅速得到一笔钱而正好来求施的时候，明明家里有钱，你却推说：「家里正好没钱，很抱歉！」如果人家来求法的时候，你明明有这个法，却说自己还未证得，因为怕他证得以后会超过了自己；那个心态就不正确了，就无法增长自己的道业。所以 佛说：见有求者终不言无，这样才能称为法财长者。第三件事情是说，虽然自己的证量胜于一切人，却从来不起一念：「我胜过一切人！」要这样子才能够成为法财长者。法财长者不会起这么一个念：「全世界的佛法修行人，我是第一！」只是想怎样让大家得利，法财长者不会去想人、我的高下，只会想：也许有个八地、十地菩萨不晓得躲到哪里去？我们有没有因缘去把他发掘出来？所以不曾起过一念：「我胜过一切人！」生起这种念头的人，道业就会往下掉，愈修行的结果是层次愈低。假使你悟了并且有这三件事，那你就可以称为法财长者了。
接下来，佛又开示下面的三件事情，经文如是说：「善男子！菩萨若能观因观果，能观因果、能观果因；如是菩萨能断因果，能得因果。菩萨若能断、得因果，是名法果——诸法之王，法之自在。」（《优婆塞戒经》卷2）佛说：善男子！菩萨摩诃萨如果懂得观察一切事情之因、一切法之因，如果能够观察一切法的果、一切事的果；也能观察种种的因会产生不同的种种果报，也能观察一切果报的因是什么；这样的菩萨就是能断因果的人。能断因果，是说于因果之中能够决断，不会昧于因果，却又不妨处身于因果之中，这叫作能断因果。断因果而得因果并不容易！众生是因果不能断、也不能得，他们是随业而流转的。菩萨能够在因上观察、果上观察，也能于因与果之关联上观察，当你能够在因上观察的时候，如实知因就不会有后来定受的恶果；如果能够善观因与果，那么弘法也好、在世间法上也好，就不会被自己造作的行为所牵制。譬如你想要摧邪显正时，你在书中说别人的法义错了，但是其实人家没有错啊！如果像这样子写书出来，就是不能善观因果的人，以后将会出问题，现世就会先受不可爱的回报，来世还会有不可爱的异熟果报。
譬如 平实导师写这么多的书，你看他评论了多少人啊！如果他把人家评论错了，今天会有怎样的结果呢？人家也会写书质问：「你说我那个法错了，我现在证明我的法正确！」那要怎么办呢？只好再写一本书承认他对，一定要出书公开道歉及更正，否则这个谤圣贤的重业是消不掉的！因为是自己先出书错评别人，现在当然得要出书更正，不然这个无根诽谤的罪名是消不掉的，后果一定会等着他。那 平实导师假使真的错了，一定会公开更正；公开更正以后，后来世就不会受恶报——获得来世的果报。所以，「面子」对法财长者的菩萨来讲，是不值一文钱的！如果当初写评文时，没有把因与果考虑清楚，一时心痒或不忍，就把人家写出来，今天可就下不了台了；如果想要下台，就要自己去找一个楼梯，出书道歉、更正，这才是负责任的嘛！平实导师在《楞伽经详解》里面第三辑开始指名道姓辨正法义的时候，其实就都已经考虑好了这一点。一般人都不晓得这里面有多少的考虑。接着，他在《公案拈提》第四辑开始指名道姓辨正法义的时候，则更深一层的考虑就是：他若没有指名道姓而引述别人的文句，对方是可以提告的，譬如告说：「根据着作权法，你引用我的文句、文词，但你没有写明出处，违反着作权法，那我要告你。」那些大法师们都可以提告的，结果将会依着着作权法而处罚。但是有谁愿意来告呢？有谁愿意对号入座呢？一定没有大法师愿意对号入座的，我们就不用被罚了；既然没有人会对号入座，那就应该不会有被提告而处罚的问题，应该就不会有指名道姓了。可是后来 平实导师想：「如果不指名道姓的引述而辨正法义，就会如同当时 玄奘大师写《成唯识论》时，被 窥基大师所劝止而不指名道姓一样！」那至于这个问题会引生怎么样的问题？我们下一集再继续跟各位作说明。
今天时间已经到了，就先跟各位分享到这边。阿弥陀佛！