各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎大家继续收看我们正觉教团「三乘菩提之菩萨正行」节目。我们依照佛陀：菩萨《优婆塞戒经》，以及参考 平实导师在《优婆塞戒经讲记》书中的开示，来为大家说明今天的课程。今天我们将接续上节课所开示未完的内容继续来说。
我们看经文怎么说，经文上说：「又见众生信邪恶友，终不追从善知识教，是故生悲。」（《优婆塞戒经》卷1）有的菩萨看见众生而他相信了邪恶友，不论邪恶友说出什么样的歪理、邪理，他都迷信而相信他们；但始终却不肯追随、不肯顺从真正的善知识的教导，这就叫作愚痴。恶知识，是说乱说法的人、错误说法的人。这里经文提到的是讲邪恶友，那为什么叫作邪恶友呢？为什么叫作邪恶呢？因为这种人他心中是有自己的盘算，他的心术其实是不正的，这就叫作邪恶友。他心中有了自己的盘算，可是因为盘算不能达成，就故意去误导别人、陷害别人，故意去拉拢一些跟他去作他所希望的事。有的众生就是因为自己没有智慧，自己本来的心意并没有偏差，他的心性本来是善良的，但是却因为没有智慧去作简择，就因为相信邪恶之友的谎言，因为自己的迷信、自己的愚痴，这样迷信、愚痴而相信去追随、顺从那个邪恶友；而无法去追随、顺从真正的善知识来教导他。那有许多人真的不懂得观察什么样的人是邪恶友？通常很多人只是看表面上，并不重视实质的内涵的对错与否。他心中总是想：「我看到这个人，人家每天对我都很客气，每天都对我很和气，每天见了我都笑咪咪，每次见了我都会鼓励我、都送我一点小礼物，那这样的人一定是好人；那邪恶友，应该是满脸横肉才是邪恶友。」他这样想的话，他就是看表面，他叫作没有智慧。因为邪恶友不一定会满脸横肉给你看，乃至很多的邪恶友他是以慈悲的相貌来示现给你看。邪恶友就像魔鬼一样，很会掩饰自己，譬如天魔波旬，他化现出来的时候，一定是长得非常的庄严、非常的俊俏、非常的斯文（绝对不会示现青面獠牙的样子来吓人的法相）来误导你。但是很多人没有智慧去分别这个当中的道理与内涵，就会相信表面上慈眉善目，实际上内心却是邪恶的邪恶友。如果都是愚痴而注重表面的话，那他就永远无法追随真正的善知识来趣向正道，永远无法顺从真正的实证善知识的教导而能够实证佛法。当菩萨看见这些人如此的愚痴，当然也会生起了悲心而去怜悯他们。
我们看经文继续说：「又见众生多有财宝不能捨施，是故生悲。」（《优婆塞戒经》卷1）有的菩萨又因为看见某些众生他自己拥有很多很多的财宝，他的资财非常的广大，可是他的心却是悭吝的、却是一毛不拔，从来都不布施给众生、不去利益众生，这是很愚痴的。例如现代人很多这样的人，有的人很有钱，他可能买一张选美大会的门票新台币好几万，他面不改色去观赏；或者吃一顿大餐要好几万，他也是面不改色；但是要他去救济众生，却是一毛不拔。这就是多有财宝，而不能捨施的人。你看见这样的人，就知道他未来世的福报会是如何了！因为从这样的习惯以及行为，就可以看清楚他未来世会是什么样的结果；你从这个布施的因果上面去看，就已经可以断定他未来世的福报是如何了。从这些事相上微细处来观察，就可以看见一个人未来世的福报多寡以及盈亏。这些布施的道理，在后面《优婆塞戒经》的经文里面会提到，当我们的节目进度到了那个部分法义的时候，会在节目当中为大家说明。现在我们回归主题，当菩萨看见这种人的时候，看到他未来世的苦果的时候，一定会心生怜悯而发起菩提心，希望将来有智慧、有能力来救护这些人，让他们能够远离这些恶习。
接下来我们看经文继续说：「又见众生耕田种作、商贾贩卖，一切皆苦，是故生悲。」（《优婆塞戒经》卷1）有的菩萨又因为看见众生为了谋生，所以每天在田里耕种稻作，或者种植各种的植物，或者经商作生意，或者贩卖种种的物品，这一切谋生之事其实都是非常辛苦的事情；但是众生却不知道其中的苦处。菩萨看见这样的情形，因此而生起了悲心想要帮助他们。我们想，有哪一件谋生之事是不辛苦呢？当富裕的时候，大家吃白米饭的时候，都不觉得有什么珍贵，有时候不小心把一碗白米饭整个倒在地上了，捡起来不是装回碗里把它吃掉，而是直接丢到垃圾桶里面去。诸位常常听到人家吟唱古时候的诗歌说：「当知盘中飧，粒粒皆辛苦。」农人要正常的种植而成长稻谷，那是非常辛苦的！可是同样的道理，不管你是作农、乃至你经商，甚至你上班、打工谋生等等，也是都是非常非常的辛苦，得要劳心劳力，甚至有的人常常忙昏头了，忙到半夜都还没有办法完成而去休息、而去睡觉；所以这一切的谋生都是非常的苦。可是众生却因为无明而乐在其中，乃至在于中造恶，然后再于苦中作乐，这就是众生不知苦。菩萨看到这样的情形、看到这样的现象，就为众生们生起悲悯之心。
经文又继续说：「又见众生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷属、宗室，不相爱念，是故生悲。」（《优婆塞戒经》卷1）有的菩萨又因为看见众生常有这样的现象，怎么说呢？他看见父母、兄弟、妻子、奴婢、眷属、宗祠之间，往往不肯互相爱念；有的时候为了一些没有意义的事情，这样你争我夺、斤斤计较，乃至打杀起来。本来父母与子女之间，应该是要互相眷顾、互相爱护、互相疼惜的；但是我们却常常看到有的父母虐待年纪小的子女，或者子女虐待年长的父母，甚至有的子女和父母打起来，甚至互相的残害、杀害。例如古时候，有的时候富人畜养了很多的男奴以及婢女，却是对这些婢女们不互相的爱惜顾念，如果婢女因为工作累死了几个，富人也不觉得心痛，只是觉得自己的财产又少了一些。反观我们现代的公司老闆与员工之间的关系，不也是这样子，常常有看到这样子的情形吗？眷属之间，其实本来就应该互相有一分情谊在；可是他们为了利益，乃至互相杀害，彼此之间没有了情谊。这是因为过去世结了恶怨、结了冤，这一世因缘具足了、相聚头了；又加上互相都只是在个人利益上的思量，而去侵夺别人；才会有这种互相冷漠，乃至残害的情形发生。这种情形往往会一世又一世的重演。所以菩萨看见了这样的情形就想：这些人过去世造了亏损对方、伤害对方的恶业，这一世还要继续这样造作同样的恶业，彼此之间还不懂得要互相爱念，那他们未来世继续这样，要这样苦下去吗？看到这样心里生起悲心，知道他们真是愚痴！所以菩萨就生起了悲心想要救度他们远离这些恶业。
我们再看经文怎么说，经文说：「善男子！有智之人，应观非想非非想处所有定乐，如地狱苦，一切众生等共有之，是故生悲。」（《优婆塞戒经》卷1）佛说了以上种种菩萨生悲的因缘以后，就开示说：「有智慧的人们啊！您们都应该去仔细的去观察，即使是修得了四空定中的非想非非想处定——这是在三界中最高的禅定境界，在那里面的定境快乐，其实也是犹如地狱的苦一般！一切众生平等的共同有这种苦。所以，菩萨因为观察到这样的微细苦，发现众生却不知道，因而生起了悲心。」我们看这里 佛陀的开示，我们可以有几个议题来讨论，例如：非想非非想处所拥有的定乐，这到底是什么样的乐？另外，佛陀开示说：非想非非想定的定乐也是苦，而且又说：一切众生乃是等共有之。例如非想非非想定的快乐，也许有人想：「非想非非想定中，一定是心情非常快乐、非常愉快的。」其实这是错误的想法，这是众生在没有证得初禅、二禅之前都会有的错误想法。其实四禅八定当中的乐，并不是指这个样子，也不是在这个上面来说。例如：在初禅之中，胸腔有身乐，初期是粗的身触快乐，后期是微细的身触快乐；二禅中捨掉了这个身乐，心得安住，离于五尘，所以定生喜乐，由定而产生心情的喜乐；三禅则是离喜妙乐，他是重新发起的身乐，再加上心乐，这个身乐比初禅的后期身乐更为微细，而且定心比以前更为坚固、更为牢靠，所以是身心俱乐的，这是三界中的至乐。这些乃是从世俗法的禅定实证的角度来说。
但是到了第四禅的时候，连极微细的念都得要捨去，一切身乐、心乐也全部都弃捨了，因为有乐其实就是苦！为什么会这样呢？因为心中总是打量着：「我如果没有每天继续这样打坐进入定境——进入这个定境当中，那我这个快乐，何时都有可能会失去、会退失！是何时会失去、退失呢？」心中就有这种忧苦，所以他就想要离开这个忧苦，可是得要怎么离开这个苦呢？他认为只要把快乐丢弃就没有苦了，因此他捨弃了这个境界以后，就没有恐惧丧失快乐境界的苦。所以他就捨掉三禅快乐的境界，而进入到四禅之中，然后再这样次第的转进，这样慢慢次第的进入四空定的时候，已经变成纯意识的境界。他这样到了无所有处定，是把空无边处定的境界也捨了，而进入到识无边处；接着再把识无边处定的境界也捨弃了，一切都无所有，只剩下觉知心自己存在。但他这样就是真正快乐吗？究竟的禅定吗？其实不然！因为这个时候，他自己还能了知定境的真实存在，可是这个定境什么时候还是会失去呢？四空定的定境还是会失去，自己还是不知道、还是有恐惧，那自己应该要怎么办呢？因为他心中仍然害怕会失去定境的修证，这本身其实就是一种苦，是忧虑他的定境会失去，忧虑再退回下面禅定的境界，乃至退回欲界中。这是他的一种苦，因此他要除掉这个苦，就得要把定境给捨掉。可是究竟该怎么捨呢？所以，他得要往上继续修证，他想：「不应该是退转而捨，而是应该转进而捨；要转进就是要把自己觉知心能够安住下来，根本不去管有没有定境存在，根本不去管自己在不在定境之中安住。」他这样去思惟清楚，他就对自己是否住在定境中的事情，完全不加以了知，也不了知自己是否还存在，也就是说要把他灭除。经典说的「想」，其实就是了知性，不只是指语言文字妄想的想，而是对于境界的了知性。这样他就进入到非想非非想定之中，他就不知道有自己存在，不反观自己的存在，也不知道还有没有了知性继续存在，不这样反观。
所以修证层次最高的外道，他们证得了非想非非想处定，他们就会以为这样就是涅槃；他们就觉得这样是很安隐的，他们就以为这样就是涅槃的境界。因为这其实是错误认为无余涅槃的境界，因此误以为自己已经解脱生死繫缚了，所以他就住在非想非非想处定当中；因此他出定以后，就会觉得很快乐。所以他在非想非非想定中，并没有身体觉触的乐，也没有意识心的乐，只是因为很安隐，所以他出定以后是心喜悦的。这就是非想非非想处「定乐」的定义。
但是定乐为什么犹如地狱之苦呢？我们看这一段开示之前的一句话说：「有智之人」，换句话说，如果不是有智之人，就不知道定乐其实也是像地狱的苦一样。所以有智慧的人应该是要这样观察，他观察非想非非想处定的定乐，也是犹如地狱之苦。为什么是这样呢？因为当一个人他一直往上进修，修到非非想处的时候，他捨报以后，当然会往生到非非想天去。他如果满寿不夭折的话，要在那边住上八万大劫；如果夭折的话，可能只有四万大劫，乃至一万大劫的寿命。但是这个修行人他在非非想天捨寿以后，还是要下堕到人间，或者下堕到三途之中；当他从天上下来的时候，那表示他往世所修善净业都享受完毕，那些福报也享受完了。依照《瑜伽师地论》所说：剩下的将只是过去世所造的种种小小的恶业。只剩下这些小恶业，如果是大恶业，一定会捨寿以后去报，可是他捨寿以后，往生非非想处定；那现在剩下许许多多的小恶业种子在心田之中，还没有受报。那现在他从非非想天报尽了，这些小恶业的种子的缘就成熟了，如果他没有别的较大的善业种子，或者善业种子都已经报尽的话，那他所剩下很多小恶业缘熟就要去受报，他就无法回到人间，乃至掉到三恶道当中。假使小恶业很多，又加上他的心性悭吝，那就得要到鬼道去受报了；报尽再到畜生道受报。这就是生到非非想天后，最后的果报。
所以证得非非想定的时候，可别特别高兴。为什么呢？要懂得这个道理，因为它还是三界法。大家有这些禅定实证的时候，要懂得将这些世间定的功德，迴向来世在人间可以继续进修佛法，下一世还可以继续进修，修集善净的福报。保持你的福报永远比以往逐次累积下来的小恶业还大，那么众多的小恶业果报，就不会提早的缘熟而去受报。如此世世把福业一直修下去，福业越来越大，而那些小恶业永远没有机会能够提早兑现。等到未来世，你非常非常有福报的时候，你可以讲：没关系！你可以把这些小恶业一次来报，你都能够堪受，你可以全部一次还，还得干净；就好像大富翁还许多小的债务一样，轻而易举！如果懂得这个道理，就不会想要去生到非想非非想处，而在非非想天去受报，在报尽以后，下堕三恶道又受苦报。如果不懂得这个道理，就会以为非非想定是真实乐。可是心乐非非想定的境界相，而往生到那里去以后，就可能会受到地狱的果报，因为未来世还有种种的小恶业。您往世所造的小小的地狱报，被非非想定的更大福德所遮盖，因此而往后移，而出生到非非想天去；但是非非想天的福报受尽之后，还得要受报，去对现这些小地狱业的果报。所以有智慧的人，他看待非非想天的果实，其实是犹如地狱之苦的，并不牢靠。愚痴人是看不出这个道理的，只是因为他们心中地狱的种子还没有现行，就以为没有。佛陀怜悯郁头蓝弗外道，正是因为这个缘故。悉达多太子出家后，礼拜过很多师父学法，最后一位师父教导非非想定的修证。佛陀怜悯他而不怜悯提婆达多，因为提婆达多虽下地狱，将来会很快成佛；但是郁头蓝弗现在在非非想天享受安隐之乐，可是这个非非想天的福果享受完之后，就要下地狱了！
所以有智慧的人，观察非想非非想处定的快乐，是犹如地狱之苦。因为一切定境都落在识阴的颠倒、微细、精想的境界之中，而且不曾离开过意识的心行的行阴幽隐妄想之中，一定都会落在这里面。这一种境界，一切众生都有。所以菩萨有智慧看见非非想处定所有的定乐，就知道它是犹如地狱之苦这样一般的苦，所以因为这样而生起了悲心想要救拔他们。
今天因为时间的关系，我们课程就进行到这里，请各位菩萨继续观看我们的节目，我们剩下的下一次来继续说明。谢谢大家！
阿弥陀佛！