各位菩萨：
阿弥陀佛！
在前一集「三乘菩提之菩萨正行」节目中，我们探讨因果的问题，列举了古印度以来几种对因果关系的看法，进而加以探究、辨正，说明善有善报、恶有恶报的三世因果报应必定是存在的。然后，我们又评析了以神、上帝为因果律则、因果法则执行者的主张，就逻辑上及事实上来说，都是有矛盾而无法自圆其说的。
那么到底因果酬偿的所依，也就是说因果法则的执行，究竟依凭的是什么呢？佛教的看法是，因果法则是超越一切有情的，不是任何单一的个人所能操控的。像在中国禅宗，就有一则极为有名的野狐公案。
说百丈怀海禅师，每次上堂普说开示时，总有一位老人随着大众在下面听法。有一天普说完毕，大众都离去了，却唯有老人留在堂内。百丈禅师就问他：「你是什么人啊？」那老人回答：「我并不是人，过去世在迦叶佛时代，我曾住在这百丈山中修行。因为有学人来请问：『大修行人还会落入因果报应中吗？』我当时答覆他：『不落因果。』就因为这一答覆，于是我就五百世都堕入畜生道，成为一只野狐。如今请和尚您能给一个新的意涵，代为回答这个问题，让我能捨去野狐身，脱免畜生道的恶报。」这百丈禅师答应他了，说：「好！你问。」那老人就再问了一遍：「大修行人还会落入因果报应中吗？」百丈禅师回答：「不昧因果。」那老人听了百丈禅师这答话，当下就大悟，立即就礼拜说：「我已脱免野狐身了，就住在百丈山后，冒昧地乞请和尚您用僧人死亡的仪轨来替我送葬。」百丈禅师于是命维那击槌告知大众，用斋后要为死亡的僧人送葬。大家听到了都议论纷纷，都想着：「咱们整个寺院上上下下大家都平安，涅槃堂里也没有病人，为什么要为死亡的僧人送葬呢？」用斋后，百丈禅师就带领着大众到百丈山后面的山崖下，用他的拄杖挑出了一只死去的野狐，于是就以埋葬死亡僧人的仪式加以火化、埋葬。
在百丈怀海禅师座下听法的老人，原来是已经受报了五百生的野狐，无量世以前，在 迦叶如来时代出家为僧的时候，被认为是大修行人，当然是有所实证的修行人；那以禅宗的修证来说，至少是已经开悟的修行人。当有人问他「大修行人还会落入因果报应之中吗？」他回答说「不落因果」，就是认为大修行人永远都不会再落入因果报应中，已经超脱因果了；可是只因为这句话，他就堕入有神通的长寿野狐身中达五百世。后来在百丈禅师座下听法多时，知道百丈禅师可以度得了他；所以徵得百丈禅师同意之后，提出以前为人回答错误的同一个问题：修行人还会落入因果报应之中吗？然后百丈禅师回答「不昧因果」，就是说大修行人所修行的一切，他的因果一点都不会被蒙昧的。这野狐听闻了百丈禅师的回答时，就已经知道自己先前所犯的过失，所以在听闻百丈禅师的开示以后，心得决定，改变先前「不落因果」的邪见为「不昧因果」，灭除了心中疑惑而离开了过失，因此得以脱离世世的野狐身。
这正是禅宗里极为有名的野狐公案。且先不谈这则公案所要表达禅宗祖师证悟真如实相的意涵，它也说明了佛教禅宗对因果的法则，它的看法还是一样，不论修证的阶位多高，都是不能超越，不能改变因果法则的。
或许有人会提出这样的问题：你们佛教不是认为佛是最至高无上的，是福慧两足尊，是一切众中尊吗？那么因果法则不就应该是佛在执行的吗？其实这正是落入一神教的迷思中，认为宇宙中一定有一个唯一的造物主，他是宇宙最高无上的主宰，掌控了一切的时间与空间；他就是全知全能的神、上帝，由他来出生一切法，包括一切的事与物，因此也由他来作最后审判，他就被认为是因果法则的执行者。然后就以这样的虚妄想像——存在有一个全知全能的神、上帝这样的一个思考逻辑，来看待佛教中最为至高无上的佛，认为佛就如同一神教中的神、上帝一样，是宇宙万物的创造者。
甚至还有一神教者声称：佛是他们最高神祇老母娘放出来的原人。意思是说，佛也是他们老母娘所出生的。有智慧的人一看就能够看得出来，这其实是藉着夤缘佛教来贬抑佛教。
然而，佛教与其他宗教有一项特别不同的地方，就是佛教认为 佛陀并不是独一无二的，反而十方世界都有无量无数的佛，每一尊佛都各在祂们自己的佛国世界中度化有缘众生，有时候也会去到其他佛世界去度化与祂有缘的众生。如同娑婆世界的佛教教主 释迦牟尼佛，是因为这个世界有缘众生得度的因缘成熟，而来降生示现八相成道；成就佛道后，就在这里教导化度有缘众生，让他们都能进入佛道中修学。另外像 阿弥陀佛，也在西方极乐世界度化发愿往生极乐世界的有缘众生们。而每一个众生经度化后成为菩萨，然后经过长劫行菩萨道，游旅无数佛世界，承事供养诸佛，受学佛菩提道，最后也会成佛。当他成佛之后，又会与有缘众生共同变现一个佛世界，然后在这个佛世界中的每一个小世界依序去降生，示现八相成道、成佛，度化有缘众生们。而且，十方世界无量无数诸佛之间，不论成佛时间的早晚先后，都是平等平等，都是福慧两足尊，都是人天至尊，并没有说哪一尊佛是出生其他佛，是高于其他佛的。
并且，十方三世无量无数诸佛，都不能改变法界的因果法则，甚至还特别示现因果法则支配的这个事实。像经典中记载着，释迦牟尼佛曾受一位叫阿耆达国王的邀请，到他的国家去结夏安居，却遭到灾荒，五谷稻米都歉收，价格非常昂贵。阿耆达王又受了天魔的迷惑，在王宫里耽着五欲，不见宾客；使得 佛陀及五百弟子到了他的国家，却不得其门而入，只能在毘兰邑城外面大树下结夏，持续三个月都是由贩卖马匹的马贩供养，以马吃的麦为食物。当时弟子就觉得疑惑：世尊是人天至尊，早已经是人天应供了，为什么还会受这吃马麦三个月的苦报呢？于是 世尊就说明了这其中的因缘。
世尊说：在过去非常非常久远以前的一个时劫，有佛名号为 毘婆叶如来。当时有一个大国，国名为槃头越，王城是槃头摩跋城。有一次，这 毘婆叶如来与大比丘弟子们游旅到槃头摩跋城，槃头王及大臣、百姓们都来供养 毘婆叶如来以及祂的弟子们，因此如来僧团的饮食、衣服、房舍、汤药四事都无匮乏。当时在槃头摩跋城里面，还有一位外道婆罗门的修行人，他博览外道典籍及婆罗门戒律，也有五百个弟子。槃头王先去恭敬邀请 毘婆叶如来及诸大弟子来受领供养，如来就默然应许了。国王回到宫中，备办了种种的佳餚美膳，铺设好宴席床座之后，就手执着香炉，长跪来启请 佛前来受供。于是 毘婆叶佛知道说时候已到，就带领着弟子们着衣持鉢，前往王宫去受供。如来弟子们食用完毕之后就回精舍，并且为生病而未一同前往受供的比丘们携带食物回来。当经过那外道婆罗门修行人的处所的时候，那婆罗门看到佛弟子们受槃头王供养香美的饮食，心中生起了嫉妒的意念，就说：「世间人真是迷煳，弃捨了甘美的食物，来布施给这些人干什么呢？这些秃头道士们，应该只能让他们吃马麦，不应该让他们吃这么香美的佳餚美食。」婆罗门的五百弟子们听了，也都同声贊同，个个说：「没错！没错！」
释迦牟尼佛说了这个故事，说到这里就问弟子们：「你们知道当时外道婆罗门是谁吗？告诉你们，那就是我的过去生。而婆罗门的五百弟子，就是现在我座下的五百大阿罗汉。我当时因为心中生起妒嫉的意念，说毘婆叶如来弟子不应该让他们吃甘美的饮食，正是应该让他们吃餵马的马麦，而你们五百阿罗汉在当时也都附和婆罗门的说法。就因为这样的因缘，我和你们大家都曾经经歷了地狱的苦恶果报，然后再经过无量无数劫；到今生，我释迦牟尼虽然成佛了，但是当时残留的恶因缘，让我和你们此时，要在阿耆达王的毘兰邑城外结夏安居九十日，都只能够以马麦为食物，来报偿当时残留的恶业。」释迦牟尼佛告诉弟子们之所以九十日吃马麦的因缘，固然是在告诫弟子们要善护心口，切勿因为瞋恚、憍慢而放恣口行，以免造作久远劫才能弥补消除的罪业果报；但也说明了，纵使是修证到最高的佛菩提果的佛陀，都还是不能改变因果法则。
经典中记载 佛陀讲述这种因果关系的事实非常多。其中与 佛本身有关的，就像《佛说兴起行经》，当中就记载了舍利弗尊者因为看到 佛仍遭遇如前面所说食马麦等十次的苦难，因而向 佛请问：
【世尊无事不见，无事不闻，无事不知，世尊无双比，众恶灭尽、诸善普备，诸天龙神、帝王、臣民，一切众生，皆欲度之。世尊今故现有残缘？】（《佛说兴起行经》卷一）
简单地说，这就是在问 佛说：「您已经是众恶灭尽、诸善普备，已经是人天应供、人天至尊了，为什么还会示现这些恶因缘呢？」于是 佛陀就娓娓道来，述说了祂最后身成佛所遭受十次苦难事件的宿缘，就称为十事宿缘。
释迦牟尼佛之所以要详细述说这些过往的因缘，无非就如祂在经中告诉舍利弗：
【汝观如来，众恶已尽、诸善普具，诸天、龙、鬼神、帝王、臣民，一切众生，皆欲度之，尚不免此宿缘，况汝愚冥、未得道者？舍利弗！当护身、口、意。】（《佛说兴起行经》卷二）
就是说，佛如来都已经是人天应供、人天至尊了，尚且不能免除这些宿缘，何况你们这些还未证得究竟佛道、还有愚痴无明的冥顽之人？你们应当要好好约束，保护你们的身口意，以免一时造作了恶业，果报难逃；虽然经过无数时劫，受无量苦报，到了成佛都还有残余未尽，要去报偿这最后的宿缘。
佛教以外的其他宗教，虽然大概都承认某种的因果关系，但是，却都认为凡间之上的神祇，特别是最上层的神，也就是他们所说的上帝或老母娘，都是超脱于因果之上的，而且会以种种所谓的神蹟，来证明他们能使因果法则失效；甚至认为，上帝或老母娘就是造物主，因果法则也由他们所掌控的。这显然与 释迦牟尼佛所说，直到成佛了都还要受过去残留恶业的余报，有很大的差异。
然而，不知大家有没有注意到，他们这样的主张，其实有着很大的矛盾。因为他们一方面认为，上帝或老母娘是全知全能的，能出生一切的万事万物，能预知一切的万事万物，也就是说，一切的万事万物都是由上帝或老母娘所掌控的。那么当上帝或老母娘创造出一个人来的时候，他们是不是就已经决定好，要这个人将来行善或者造恶呢？并且早就已经决定，或者已经知道，这个人行善或造恶之后将要受什么果报，或者会有什么让因果法则失效的戏剧性的结局？而这整个过程，也全都在全知全能的上帝或老母娘掌控中执行；最后再轮到他上场，来作最后审判。这上帝跟老母娘像不像戏剧的导演呢？整齣戏都是由他一手自导自演。
而上帝或老母娘，既然是全知全能的造物主，没有一事一物不是由他所创造的；如果有看戏的人，当然就包括看戏的那些人，也都是由他所创造的。这么一来，是不是可以说：上帝或老母娘创造出这一齣又一齣的戏，又创造出了这些看戏的人，岂不是为了要消磨时间，排遣自己的无聊吗？
所以我们说，因果法则是超越一切有情的，不是任何单一的个人所能操控的。假使果真有上帝或老母娘，他们也都不例外。否则就无法保证因果法则的绝对公平，因果法则也就成为儿戏了。
解说到此，或许有人会产生疑问：依照你们佛教这样说，因果法则是无法超越的，那不就等于说人生的境遇都是依着预定的命运，早已决定而无法改变的？那与宿命论者所说又有什么不同呢？这个问题比较复杂，我们就留待后面再来为大家详细地说明。
时间关系，就解说到此。
阿弥陀佛！