各位菩萨：
阿弥陀佛！
三乘菩提之菩萨正行－菩萨应如何教化弟子，我们现在进行的内容是—「出家实义菩萨，如何来教化在家弟子众」？
现在讲到第七点，从经文中佛陀的开示里面说：在家的弟子众要能够自调伏妻子眷属。在家菩萨学习菩萨法道，要先能够摄受自己的家庭眷属，善尽在家庭中应尽的责任。倘若不能在人伦、道德、仁义上自调伏，就不能调伏家庭眷属。因为在这个在家菩萨而言，对自己因缘最近的、应该要摄受的就是自己的妻子眷属。如果说自己修学佛道以后，自己的身口意行，让自己的妻子眷属不能感到心里面接受，同时也不能够去让他们信服说，原来佛法是可以这样子的胜妙，佛法可以让菩萨在法上这样地受用，同时能够让眷属，也得到受用的话，那么就让眷属不能护持这位在家菩萨来学行菩萨行；所以对于在家弟子众而言，学菩萨法很重要的一件事，不能像二乘声闻人一样，说要把妻子、眷属、家人丢在一边，而只是自己专注于在佛道上，自己在这个法上面去精进。因为对于菩萨法而言，自己的亲属、自己的眷属，都是自己所要度的对象；同时如果说，自己学习了佛法，说自己是菩萨，而没有办法来摄受自己的妻子、眷属、家人，那么说他要去摄受其它的人，这样的话，会让人不能生信，会产生怀疑。因为自己最亲近的妻子眷属，自己应该从了解过程里面，来知道说要用什么方便善巧，让自己的妻子眷属来接受自己在正法中的学习的受用；因为正法的种种的功德，都可以让自己调伏的，能够自己调伏心性以后，当然最先受用的就是自己的妻子眷属，所以自己调伏以后，当然就能让自己的妻子眷属来接受。所以这个部分，佛陀把它列为说，是在家菩萨应该要学的不放逸行，它的重要性就在这里。
第八：哪一些不放逸行是在家弟子要学的呢？也是出家的实义菩萨要教导在家的弟子众的呢?「分别怨亲，不轻众生；除去憍慢、不亲恶友。」在这项内容里面说，在家弟子要学菩萨行，要懂得观察往来关系中的怨亲差别，但是却不要在贫富身分地位的世间表相上，来作比较选择要亲近或是疏远；要亲近的应该是善友，要远离的应该是恶友，所以不能在世间表相上，这种所谓的贫富身分地位来着墨。这样的情况应该说，比较的情况之下会生起慢心，譬如说在身分地位上比较，自己的身分地位高于其它人的身分地位，在世间上的财富高于其它人的财富，用这样来比较的话，就会让自己生起憍慢心，同时会去轻视认为在表相上、身分地位或是财富上，不如自己的众生。而事实上，在佛法的实证上，有可能是在世间身分地位、或者财富上，比自己比较差一点的，但是他的修证上会是高于自己，如果这样的话，那就产生大过失了。所以佛陀特别讲说，不能轻易来轻视众生，不能生起憍慢，不应该生起憍慢心。这种憍慢心除了说在世俗的身分地位上，比较会产生以外，如果说因为自己在佛法上，有一些见地、有一些实证，譬如说断我见或者开悟，也不能以这个佛法上的修证，来轻视还没有修证的众生，要不轻一切众生。因为假如说，以佛法上的实证，来去比较而轻视众生的话，那么就等于是没有实证佛法，因为佛法它是平等法，是一切众生皆可得的平等法；所以假如说，又在自己的修证上去比较的话，就等于是烦恼增长，而所得的智慧已经被烦恼消除掉。同时佛陀说，不要亲近恶友，不要亲近迷于酒色、伎乐、博戏以及放逸的恶友，因为这些恶友，会障碍自己的修行，同时会障碍自己不能修不放逸行；也就是自己要修不放逸行，如果是亲近恶友，就会变成懈怠放逸。所以要分别哪些是怨家？哪些是亲近的人？因为亲近的人以及怨家，自己要去互动的内容，当然是有所差别。所以说对于这一项，佛陀也说它是在家弟子的不放逸行的内容之一。
第九：「要节食除贪，少欲知足。」在饮食中主要是--为了要长养色身这个道器，要防止在饮食中长养对五欲的贪爱不舍，而在饮食过量不知节。因此，佛陀说要少欲知足，因为菩萨在世间中，要经营世间的事务，同时又要修学佛道，当然这个部分，在色身的长养上面，可能会感觉负担很重，但是要有个重要的观念就是：色身的负担，你所给予它的这个四大的养分，要让色身能够平衡，而不是在五欲上，这种色声香味上的贪欲，而是色身的需求上，给予色身所需要的。所以在这方面注意以后，自然能够在这种味道上、嗅觉上、香味上，这方面不贪求，自然能够少欲知足。所以所谓的节食除贪的意思是说，不是让我们尽量不要去吃这些食物，而是说，要在色身所需要的食物上摄取，但是不是在这些口味上、贪欲上，再去追求。
第十项：「斗诤之处，身不往中。」世间各种斗争之处，其实都混杂着贪欲、瞋恚，以及邪见、见取见等等烦恼。如果说到这种地方，那就容易产生不善的身口意业，随着那个境界，而让自己的烦恼现行以后，就去造作啦！在家菩萨要提防引生不善业，以及故入难处的过失，在菩萨戒里面也有一样，就是不能故入难处的这样的一个防范。所以对于菩萨而言，尤其是在家菩萨，身处于这个世俗的一切境界中，要能够分别哪一些的地方我们不应该要去参与，哪一些地方应该要远离。
第十一项：「乃至戏笑，不说恶语」，就是对于在家菩萨而言，经常跟众生有了这些互动，应该常常乐于时语、如实语、有义语、法语、顺道理语。也就是要知道说，这个时节应该要说话，或是这个时节不要说话，说的话应该要如实，而不是要去作夸张，或是虚妄之语；所说的话应该是有意义的话，要想到说，这样的话能够利益对方。要说法语，也就是自己在佛法中修学，怎么样让对方有因缘，能够入于佛法中；而且要顺道理语，也就是在说法的时候，或者是在事情的谈论过程里面，千万不要为了争输赢，而违逆道理。菩萨乃至面临戏笑的因缘，尚且要常常思量审察，也就是不可以随着戏笑，而放逸口业；一般的众生在戏笑的因缘中，所说的话，其实都是超过了事实面，甚至于说是一种没有意义的话，菩萨就不可以随着众生这么作，随着世俗人这么作。如果说有在戏笑的因缘里面，要常常思量审查说，此时是否应该说什么？是否不应该说什么？所以关于前面那几项，佛陀说是出家的实义菩萨应该这样来教导在家弟子，修学不放逸法。能够因为信解了这些不放逸法的内容，就能够积极地、就能够精进地来随顺于这些应该精进的事项，佛道上应该精进的这些事项，乃至于说最后能够在一切菩提分法心得决定，能够修学深固之法。所以这些不放逸行，佛陀特地举出来，要让出家实义菩萨来教导在家的弟子众。
除了以上所说的这些不放逸法以外，倘若说有在家弟子穷困病苦，出家的实义菩萨要如何来摄受并且教导呢？因为这个内容也是属于不放逸法的范围，在《优婆塞戒经》里面，经文内容是这样的：「设在穷乏，有所须者，六物之外，有不应惜；病时当为求觅所须，瞻病之时不应生厌。若自无物，应四出求；求不能得，贷三宝物；差已、依俗十倍偿之，如波斯匿王国之正法。」这一段佛陀说，假如有在家弟子，生活上穷困贫乏，出家的菩萨要少欲知足，也就是说除了自己的六物之外，其余所蓄存的都不应当吝惜，要拿出来布施所需－对于在家弟子众所需要，都要拿出来布施。倘若贫困的在家弟子生病了，应当要为他求取、寻找治疗所需的医药，并给予探视慰问而不能生厌烦。倘若说这位出家的实义菩萨自己没有东西可以布施，应该要四处寻求；而四处寻求不能得到可以布施给在家弟子众的，就要把三宝物拿出来贷款，当作以三宝物拿出来抵贷，然后让这个在家弟子可以有这个财物来治病。生病的这个在家弟子众病情好转以后，要依照世俗的价值，来十倍偿还三宝物，就好像当时的波斯匿王他所设的这个惯例的这个法一样，以世俗十倍的价值来偿还三宝物。
假如说这个弟子众也没有能力来归还的时候，应当要如何作呢？经文中这么说，《优婆塞戒经》中：「若不能偿，复当教言：『汝今多负三宝之物，不能得偿；应当勤修，得须陀洹果至阿罗汉果；若能至心发菩提心，若教千人于佛法中生清净信，若坏一人殷重邪见。』出家菩萨，能教在家如是等事，是师、弟子，二人俱得无量利益。」这一段佛陀说，假如那一位有病痛的在家弟子众，不能偿还三宝物的话，这一位出家的实义菩萨就要这样来教导他说：你现在已经亏负了三宝之物了，也不能偿还，现在要怎么办呢？应当要来精勤修学－在佛道上精勤修学，如果说能够断我见得须陀洹果，在解脱道上能有真正的功德，乃至说能够精勤的修学，得四果阿罗汉果；或者说能够以至诚心，来发大乘的无上菩提心，要能够发心愿意尽未来际，成就无上正等正觉的佛道；或者说能够去教导一千人，在佛法中生起清净信，对于三宝能够生起清净信，知道说三宝的清净功德，清净解脱功德能生起清净信，而愿意尊重恭敬供养；或者说，能够去毁坏一个人殷重的邪见，譬如说，他认为应该要修禅定，以禅定的境界就能够成佛，这样的是一种邪见；或者说他要以世间的苦行，当作是能够修学佛道的行门，这也是邪见。如果说，能够以佛法的正知正见，来毁坏一个人非常殷重难坏的邪见，这些功德就能够抵偿所亏负的三宝物，为什么呢？因为三宝之物是由十方信众所供养，十方信众他愿意来供养三宝，是因为对于三宝的清净解脱生起清净信；对于三宝清净解脱生起清净信以后，所以发起这样的一个对于这个功德能够尊敬，然后也愿意遵从来供养。因为三宝本身是有真实的清净解脱功德，所以能够受得起信众这样的供养。因为清净的解脱，它是没有量没有边的，他能够承受众生的供养，因为他是功德田，他本身真实有清净解脱的这个功德，所以是属于功德田，这样的功德田是能够受得起，众生的布施的。这一位生病的弟子众，如果说他的病痛已经好了，没有办法偿还亏欠三宝之物，就应该在佛道上真修实证。所以对于这个弟子众说：如果你能够精勤修学，能够得到解脱果的初果，断我见的初果须陀洹，甚至于进而能够得到四果阿罗汉果，这是一种。因为阿罗汉本身的果报，已经能够出离三界生死，已经是属于人天应供了，因为他已经可以，出离欲界、色界、无色界了，人间的人做不到，欲界天、色界天的人也做不到，所以他们对于，能够解脱于三界生死的阿罗汉，会生起恭敬心，对于他的功德会生起崇仰，所以愿意来供养，所以阿罗汉是属于人天应供，受得起众生的供养，那这是一种。另外就是说发起无上菩提心，因为发起无上菩提心的功德，更是超越于前面所说的，在解脱道上实证解脱的阿罗汉果；因为发起无上的菩提心，最后成就的是佛果，成就佛果的过程里面，修学菩萨道的过程里面，一定要去自利利他，一定要去在自己的佛道上，应该实证的会去实证、应该修集的福德会去修集、应该要摄受有情会去摄受有情，所以在这过程里面，能够利益的众生无量无边；同时利益了众生，也是同样能够在佛道上发菩提心，同时也是能够在佛道上能够修学乃至实证，他们这个修学实证的功德，也还会再利益无量无边的有情，所以以这样的功德，当然能够受得起众生的供养。或者说能够教导千人，于佛法中生起清净信，为什么也可以呢？因为对于僧宝的真实解脱功德，如果能够为他人解说，而让众生能够生起清净的正信，那么生起清净信的这千人，就能够因为这种清净信的善根，再继续长养，长养他的精进根、念根、定根、慧根，最终能够因为这善根的增长，还是能够在佛道上有真修实证的因缘。
毁坏一个人的殷重邪见，也可以让这一人可能因为这个邪见，要落入地狱的果报，要落入三恶道的果报；能够因为破坏他的殷重难坏的这个邪见，而让他能够免除于三恶道的果报，同时能够进入佛法正知正见中来听闻熏习修学，这样的功德所依止的是什么呢？所依止的是真实清净的解脱法，也就是一切法的根源，也就是涅槃的本际，也就是金刚心如来藏。这个法祂是无所得的，祂本身是不可得空的，祂是一种空性心，祂有无量无边的功德，依止于这个心所发起的功德，当然可以受用一切众生的供养。今天这一段经文里面，佛陀说假如说亏负三宝物，这个因缘之下，唯一能够偿还的，就是要在佛法上真修实证。如果出家菩萨能够真实的依循佛陀教导，这样来教导在家菩萨这些应该修的不放逸行，那么这位出家菩萨当师父的，以及这些在家弟子众，都能够得到无量无边的利益；因为菩萨所修的法，它是究竟的佛菩提道的法，究竟的佛菩提道的法，能利益的一切众生无量无边，能利益的是包含了人天善法，所以这个利益就是变成无量无边。
在前面我们已经为大家解说了，出家实义菩萨如何来教导出家的弟子众，以及如何来教导在家的弟子众，这个是依照《优婆塞戒经》里面，佛陀所说的。菩萨的另外一类，就是在家实义菩萨。在家实义菩萨，也是可以摄取弟子众，他所要摄取的弟子众是一种，就是在家弟子众。那他又要如何来教化在家弟子众呢？经文是这么说的，《优婆塞戒经》里面这么说：「善男子！在家菩萨若畜在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者：供养父母、师长、和上、耆旧有德；复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属。欲行之人，及远至者，所有僮仆作使之人，先给饮食，然后自用。又复教令信向三宝。」这个地方也很重要，让我们知道，在家实义菩萨所要教化在家弟子的内容，还是一样要先教导不放逸法。不放逸法，在前面我们已经通过出家实义菩萨教导在家弟子众所说的内容，有很长一段的举例，一段经文的解说来说，也说过了不放逸法的重要性。因为能够对不放逸法有所信解，才有办法随顺诸精进事，随顺佛菩提道应该要精进的一些事项，然后能够精进了以后，才能够亲近于善知识，来增长念根、增长定根与增长慧根，所以不放逸法的重要性可见，从这里，我们可以得到这样的一个意义。
对于说这段经文的实际的内涵，我们在下集继续了。
阿弥陀佛！