各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们要来探讨的题目就是说：何谓专修与杂修？
那么这个问题，在净土法门中比较会常常提到所谓说“专修”与“杂修”，但是为什么会提到专修与杂修呢？那么它实质上的意义又是如何呢？我们针对这个部分，来了解一下。
修学净土法门的，依于信愿行的方法，当然希望自己能够因为念佛，而决定能往生。但是有一些念佛人，因为他信心不足，或者说知见不足，或者本身的外缘过于复杂，导致他念佛之外，在世俗事务上面，或者说在佛教以外的外道行门，付出极多的时间来参杂涉猎，而不能安住于念佛之中。那这种情况之下，有一些净土宗的祖师大德会认为说，这样子难于决定往生，那怎么乃至说想要品位提升呢？因此，在这种情况之下，净土宗的祖师就会将没有专注在念佛法门上用功的，想要求生净土的修学方式，称他说“那你这样叫杂修”。
但是，倘若说有人主张说，求生净土的用功方法，是要以纯称名唸佛才叫专修；假如还有人说，想再进一步要听经闻法，乃至说要修学六度波罗蜜诸种种福德业、智慧业，他就会指责说：“你这样就不是专修，你是杂修，那你就不能往生极乐净土。”如果是这种情况之下的话，这个我们需要来厘清。因为呢，这是与实质的因果相背离的，与经中佛陀开示也不符合的。为什么呢？
因为称名唸佛，它本身是阿弥陀佛一个施设，一个方便，让大家称阿弥陀佛的名，然后发愿求生极乐世界。称阿弥陀佛的名，等于在赞叹阿弥陀佛所成就的这个功德，那因为本身就有福德；同时你又信受经中佛陀所说的，你这样子求愿自己愿生极乐国，同时一心念佛，那也真的如实的学，如实的念，那你一定能往生，这只是一个方便门。但是这个部分，并不是佛陀唯一的本愿，说你只有念佛才能够往生，而且说只有念佛，你才能够上品上生。
我们要知道，在经中阿弥陀佛有这个九品来摄受有情。九品摄受有情，我们要知道，下品往生者，他甚至于都没念过佛呢，还造作诸恶业，但是只要有因缘，经过善知识，有善知识的指点，那他就有可能在舍报时候下品往生。那中品往生呢，他也是只是修学持佛戒，学佛戒而不犯戒律，或是孝养父母，只有这样的善根，并没有所谓种种念佛的功课，他仍然是可以中品往生。那至于上品往生呢，这个里面就随着说，要修学这个第一义谛了义正法，同时随着他的修证而品位提升。那么懂得修学第一义谛法的人都是菩萨，那这个菩萨怎么可能在修学第一义谛法过程里面，没有去行六度呢？因为我们知道，修学第一义谛法主要是要实证，那么要实证呢，就是前提要先修学般若；修学般若的前提呢，又要先经过这个植福调心的过程；植福调心就在作些什么呢？就要布施，学戒学菩萨戒，修忍辱，要精进，要修这个静虑，然后再进来修般若，乃至要断我见。那这样的过程，当然不是纯粹念佛，那这样的过程就有机会，让他能够实证这个第一义谛了义正法中的法界实相如来藏，那这个正是上品往生者上品上生，甚至于说上品上生者所含摄的。
那假如说要来指责你没有称名唸佛，可是你却是又是听经闻法，又修学六度，那么这样子你是杂修，就不能够往生西方极乐净土，这样就是跟因果相背离。因为修学第一义谛法的因，而且实证，来植福，广植福德，同时智慧又增长，那么阿弥陀佛怎么可能不会摄受这样的上根者呢？所以，从这个因果本身来讲的话，就已经不符合了。
同时，经中佛陀也开示，开示说是不是一定要称阿弥陀佛的名，你才能够往生西方极乐世界？其实不是！求生西方极乐净土的念佛人，大部分是念阿弥陀佛没有错。那你称唸阿弥陀佛，当然知道说，因为阿弥陀佛的极乐世界，祂有这个二十四愿或四十八愿来摄受念佛人。可是，如果没有唸阿弥陀佛，你就不能求往生西方极乐了吗？如果说我跟释迦牟尼佛比较相应，或是说我跟观世音菩萨比较相应，然后我念释迦牟尼佛，或者说我念观世音菩萨，就不能求生极乐世界了吗？那就不是专修而是杂修了吗？其实不是！因为我们来看有一段经文，佛陀这样开示。这段经文中佛说：
【阿难！若他国众生发菩提心，虽不专念无量寿佛，亦非恒种众多善根，随己修行诸善功德，回向彼佛愿欲往生。此人临命终时，无量寿佛即遣化身，与比丘众前后围绕。其所化佛光明相好与真无异，现其人前摄受导引，即随化佛往生其国，得不退转无上菩提。】（《大宝积经》卷十八）
这段经文里面，已经很明白告诉我们说，佛陀这样讲，如果有这个极乐国以外的众生，他发菩提心，当然最重要的一定是要发这个大乘菩提心；虽然说他不专念无量寿佛，无量寿佛指的就是阿弥陀佛；那随他自己所修行的这些种种善根功德，修行的诸多善根功德当然有很多，譬如说在正法中听闻熏习了义正法，譬如说听闻《法华经》，知道佛陀来到人间的一大因缘是什么，知道原来众生皆有如来藏，所以非常欢喜，就助印《法华经》，或者是护持能够真实解说《法华经》的善知识，或者说来护持弘扬正法的僧团；那这样的情况之下，也不是专称阿弥陀佛，可是他所作的这些功德，却是与阿弥陀佛的本愿相呼应的，能够符合阿弥陀佛祂摄受众生，生到极乐世界去的。
因为生到极乐世界去，既然是九品来摄受，既然品位有差别，表示这里面的内容是有差别的；就随着行者所修的内容，随着行者所植的福德，随着行者所得的智慧差别来摄受，以这样的各自的因缘差别来摄受，以这个九品来摄受。所以，如果说这个修学释迦牟尼佛在娑婆所遗的这个圣道法门，然后来修学听闻甚至于护持，以这样的善根功德，来回向说我愿意往生这个阿弥陀佛的极乐世界，那这个人临命终时，阿弥陀佛一定会遣这个化佛来接引他的。这个是佛陀告诉我们的。
同时，生到这个极乐世界以后，得不退转于无上菩提，这也在告诉我们说，生到极乐世界去也是要进行修道的。也就是说，在这个人间你一样是修圣道门；圣道门指的就是菩萨道，从开悟乃至进入真正的修学种智，然后乃至能够进入初地，最后地地增上，那这个都是大乘的佛菩提，所以无上菩提呢，指的就是大乘佛菩提。所以，如果说你在这边人间，已经是在这个内容修学了，那怎么可能说你要发愿往生到极乐世界而不能生呢？因为阿弥陀佛在极乐世界，也是在教导生到极乐世界的这个菩萨们，要怎么样能够在无上菩提上面修学、上进，然后乃至实证，乃至植福，这些内容都一样。只是说到极乐世界，有极乐世界的这个时节的修学，以及有极乐世界不同因缘的修学；那么在人间的修学方式，当然有在人间的种种境界的考验，以及说在人间植福的因缘。或者说在人间因为有八苦，让自己能够发起精进心，能够在人间的时候值遇善知识，而精进的修学；乃至能够快速的断除我见，然后植福，最后能够实证自己的如来藏，能够发起大愿心。那这样的情况之下，你要求生极乐世界，那当然是一定可以如愿的。
所以，这个部分，透过这一段经文我们可以知道，并不是说你一定要专念阿弥陀佛，你才能够往生极乐世界；也不是说，你是专称阿弥陀佛才叫作专修，你称名称释迦牟尼佛，或者说在娑婆学习释迦牟尼佛所留下来的正法，跟随能够解说正法的善知识学习佛菩提，这样子就不是能够求生极乐世界。这个绝对不是这个道理。所以，我们从经文里面就知道，你要称唸释迦牟尼佛，称唸观世音菩萨，或者修学真实的了义正法，都是能够回向阿弥陀佛极乐世界，同时也能够得到阿弥陀佛的接引的。
那么我们可以知道说，前面的道理一直告诉我们，不专念阿弥陀佛，但是你能够安住于大乘法……安住于大乘法的意思，前提就是你要发菩提心；发大乘菩提心，发的心就是让自己要能够实证法界实相，最后能够成就佛道。而且最重要是什么呢？最重要是让自己能够找到，真正能教导我们大乘佛法的善知识；假如说今天发了菩提心，可是却没有办法找到能够真正教导我们佛法的善知识，那么这样子就是很难真实进入正修行。就像佛陀曾经说过的，如果在八难中的人，是很难真实的听闻佛法，能够进入修行的。所以，能够安住大乘的前提，还是要真正找到，能够如实教导我们什么是大乘佛法、什么是真实菩萨道、什么是真正成佛法的善知识。那么在这个前提之下，经过善知识的教导，懂得修集我们怎么样来让自己善根能够成熟，让自己能够培植更多福德，让自己能够发起功德。发起功德就是要能实证，在佛道里面的实证，两个重要的关键点，一个就是断我见，一个就是实证法界实相。对于说其他的禅定的实证，在还没有实证断我见，或者是实证法界实相之前，禅定的实证都是属于世间法，它不是真正出世间的功德；因为在禅定的实证本身，还是在落于三界中的生死轮回。所以说功德本身呢，就在真正于能够解脱，以能够真实解脱为基础，而说功德。所以，如果你能够安住大乘，修集诸多福德善根功德，如果你向往阿弥陀佛的极乐世界，那么你回向往生西方极乐世界，你舍报临命终时，一定能够受到阿弥陀佛的摄受，往生极乐国。
那修学大乘法的菩萨呢，佛陀在菩萨戒中，有这样规范受戒的菩萨：
“若佛子心背大乘常住经律，言非佛说，而受持二乘声闻、外道恶见一切禁戒邪见经律者，犯轻垢罪。”（《梵网经》卷二）
这里在告诉我们什么道理呢？因为前面我们说的这个专修、杂修，是关于说求生净土；求生净土并非说，你只有称名阿弥陀佛才叫专修。怎么样你能够发愿求生西方极乐世界的前提是什么？第一个、当然最重要是，你要信受三宝，要知道阿弥陀佛本身成佛，是经过菩萨道最后成佛的，它绝对不是小乘的法。那么既然是菩萨道的法，自己要求生到极乐世界，当然最基本自己就要当菩萨嘛！因为你没有要求中品往生当二乘人嘛！所以你一定是要发菩提心。那么在学大乘法的情况之下，也有所谓专修跟杂修这一点，我们也来探讨一下。也就是说，在学大乘法的前提，在菩萨戒中，佛陀曾经以轻垢戒的这个部分，来警戒菩萨说，如果你是已经受菩萨戒的菩萨，然后你的心却背离大乘常住经律；所谓大乘的常住经律，指的就是如来藏的经律，讲到如来藏的经律有关这些经典，都把它当作说是不是佛所说；那会去信受什么呢？信受二乘的这个小乘的经律，同时去受持二乘的声闻外道恶见、一些禁戒邪见。这样的情况之下，对菩萨而言就变成杂修。杂修的部分就受到菩萨戒的规范，你就犯了轻垢戒。
为什么佛陀要以这个轻垢戒，来规范菩萨呢？因为，对于这个大乘本身的经典里面，如果说你自己认为你是菩萨，但是却不信受有一个常住心如来藏，这个完全是违背佛法的根本理体；因为佛法之所以能够屹立不摇，而没有过失，不被外道所诋毁，是因为它有真实可证的法，确实存在，它的根本理体就是如来藏，祂是常住心。那么如来藏有关的这些经律呢，所解说的部分，因为不同于世间本身的这个意识层次的思惟想象；所以呢，如果说自己否定了如来藏，然后又去信受二乘声闻本身所讲的五蕴十八界是无常生灭，无常苦空的，那么以这个蕴处界法一切无常苦空为究竟；这样子的话，就没有机会实证法界实相，同时也不能护持正法，不能护持正法，让正法的法脉永续流传，那也不能让其他想要求菩萨道实证的菩萨，能够在这个法上得利益。因此，佛陀在这个轻垢戒里面呢，特地的来规范菩萨。
就是说当你受了菩萨戒以后，你发了菩提心安住于大乘以后，你不能背离这个如来藏有关的经律所说的内容，不能去信受二乘声闻所写下的论点，外道恶见所摄的一切禁戒邪见经律；那如果这样的话，等于已经偏离菩萨道修学了；偏离菩萨道修学的话，对于佛子本身而言，等于法身慧命就毁损了。
所以说，如果有修学大乘法的佛弟子，不信受说如来藏是常住法，也不信受如来藏是真实不虚的法界实相心；却把这个如来藏看作是外道神我的理论，认为说如来藏只是假名而说；主张说解说阐释修证如来藏的经论，它是佛弟子自己篡编的，不是佛所说的；而不受持以如来藏为法界戒体的菩萨戒，反而来受持小乘纯为五蕴解脱的声闻戒。这是讲什么呢？讲说自己声称自己是大乘的菩萨，然后却是去以这个声闻戒为主，而不承认菩萨戒里面这个菩萨所应该遵守的这个法戒的内容。因为菩萨戒本身，它是以菩萨戒的戒体如来藏为根本来施设的，所以，佛陀在施设菩萨戒的时候有开有遮，绝对不是像这个声闻解脱道，纯粹是求一世五蕴本身的解脱来规范。所以，如果你今天说你是菩萨，或者说是出家菩萨，却是不承认这个如来藏，然后主张声闻戒才是究竟；那么这个情况之下，那就是偏离了大乘法的修学，已经违犯了这个菩萨戒了。
所以我们说，在修学大乘法，也有这个所谓的专修的这个部分要去注意的。也就是说，修学大乘法，绝对不能偏离以如来藏为主的这个经论的精神。但是，因为法界实相祂需要实证，没有实证的话就会误会，而以为说这个法本身有矛盾；因此，修学大乘法，你一定要跟随已经实证法界实相的这个菩萨来修学。那这样的善知识，他才能够如实的解说这些如来藏的经论里面真实内涵，能够如实解说《金刚经》的内涵、《心经》的内涵，如实解说《楞严经》的内涵，如实解说《法华经》的内涵。那这样的情况之下，佛弟子才不会因为误会佛在经中所说的意思，而去信受外道所说的这些一切法空、不信因果、不信佛戒，这些恶见、常见、断见不应该去修学的部分，而导致佛弟子的法身慧命受到毁损。
所以，菩萨们如果说有心要修学大乘佛法，一定要注意这一点。除了前面讲到求生净土的专修、杂修的道理以外呢，对这个修学大乘的部分，也是要认真的考虑你现在是否在专修大乘法；那么专修大乘法就要注意到，你是否信受佛法的根本理体如来藏的这一些经论。那这个部分，我们就提醒大家这个是需要思考的。
对于这个问题，我们就探讨到这里了。
阿弥陀佛！