各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎各位菩萨继续收看正觉教团的电视弘法节目。今天所要讲的题目是《宗通与说通》当中的“第五章、简异辨邪”“第四节、大乘佛法的精髓以如来藏为根本——唯一佛乘”。
各位菩萨都知道，佛法里面有三乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，但是为什么我们在这里要主张唯一佛乘？因为声闻乘、缘觉乘如果脱离了大乘菩萨乘，那么它就不是佛法；因为声闻乘跟缘觉乘，他修完以后是不会成佛的。因为修了声闻、缘觉而没有修菩萨乘他并不能成佛，所以说声闻乘、缘觉乘它单独脱离了大乘法就不是佛法。所以我们在这里必须主张说：佛法当中只有一乘，也就是唯一佛乘。
但是各位一定奇怪：既然有三乘，为什么不一开始就讲唯一佛乘，而要分成三乘来讲呢？这个原因大概有两种。
第一种、因为佛乘甚深难解，如果佛一开始出来就讲大乘法，那么很多人是无法信受的；单就一个二乘法的“我见”的内涵，就好多人都听不懂了，而不要说讲如来藏这样的一个如此甚深微妙的法。所以祂必须先把比较简单的二乘法拿出来说，因为二乘法只要一辈子努力去做就可以修成，但是大乘佛法，他必须走三大阿僧祇劫；所以佛为了要让大家信受祂所说的法的缘故，必须把二乘法先提出来说。那当祂把二乘法提出来讲的时候，这些外道他听了佛所说的法以后，他可以实证；因为他可以实证的关系，所以他就相信佛所说的这个法，确实是真实的，是可以亲证的，所以他就相信佛所说的。那这样子，佛就可以把外道接引到佛法来，接下来祂再讲大乘法的时候，他们就能够信受了。这是第一个原因，为什么要讲声闻乘、缘觉乘的原因。
那再来第二点。因为二乘法它可以在一辈子完成，但是大乘法不一样，它必须走很远。佛在《妙法莲华经》里面就讲：“诸佛方便力，分别说三乘；唯有一佛乘，息处故说二。”（《妙法莲华经》卷三）为什么佛要分成大乘跟小乘呢？因为要走大乘这条路很长，中间有很多岐路还有险阻；如果你一口气要走完，这样子在对于当时的外道来讲，其实是很困难的。佛因为为了不让阿罗汉退转，所以祂必须施设一个中间一个让他能够休息的地方，让他以为说佛法走到这边就是了，但是因为祂做了一个化城让他能够休息。
但是当他休息以后，佛就说：“汝等当前进，此是化城耳。我见汝疲极，中路欲退还；故以方便力，权化作此城。汝等勤精进，当共至宝所。”（《妙法莲华经》卷三）也就是说，我们从这段话我们就可以知道，如果你一口气要成佛，那么你中间所碰到的险阻、中间所碰到的困难，会让你退返，所以佛就在中间做了一个化城，所以才讲二乘法；所以祂就劝这些阿罗汉还是要勤精进，然后“当共至宝所”。我们都知道，佛的目的就是要让大家成佛，要接引大家到如来藏的这个宝藏里面；但是中间阿罗汉所证得的这个法，其实里面是没有东西，只是个化城，他并没有到宝所。所以当阿罗汉证得阿罗汉以后，佛就跟他讲：这里是化城，不是你要找的宝藏；所以你不可以退转，在这里休息一下就好了。所以就请阿罗汉继续努力修行，然后才可以到达如来藏这样的“宝所”。
所以从这里我们就可以了解到，佛虽然说了三乘，但是事实上只有唯一佛乘。这就是我们为什么要主张唯一佛乘的原因。
接下来我们来看看，经常有人讲“阿罗汉就是佛”；但是我们从刚刚的这个经文里面来看，阿罗汉并不是佛，他只是走到中路——走到中路连如来藏是什么他都不知道，怎么跟佛是一样呢？
我们从现象来看阿罗汉是不是佛。在两千五百年前，佛引导那些外道证得阿罗汉以后，没有一位阿罗汉说他是佛；即使佛入灭了以后，那些阿罗汉也没有一个人敢说他是佛。从这里你就可以知道，事实上阿罗汉不是佛，阿罗汉也很清楚他不是佛。只有什么人会认为阿罗汉是佛？就是没有亲证如来藏的人，或者连我见都没有断的人，因为不了解佛的内涵，所以才会说阿罗汉就是佛。
那再来说，从证量来看为什么佛不是阿罗汉。阿罗汉他只是把烦恼也就是我见、我执断掉而已，但是佛不是这样子。从七住位明心的观点来看，当一个人证得七住位，也就是开悟明心证得如来藏以后，他对于佛是什么境界，其实他也不是很清楚，所以他不认为佛离他很远，因为没有通达佛道的缘故；也就是说，他不了解要成佛应该要怎么修，这个次第其实他是不清楚的，所以他不会觉得离佛很远。但是当他一直修一直修……等到他入地以后，因为通达了佛道，也就是说初地菩萨祂叫通达位，祂通达什么？通达说“我要怎么样才能成佛，我中间要怎么修”，对于这些次第事实上祂已经通达了。这时候祂发现：“哦！原来我离佛真的很远啊！”然后越修即使修到等觉菩萨，祂还是对于佛的境界，祂仍然认为是不可思议的。所以从证量来看，阿罗汉连如来藏是什么、连七住明心的菩萨所证的境界他都不了解，他怎么可能是佛呢？
所以从这里我们就可以了解到说：佛不只是阿罗汉，阿罗汉也不是佛。说阿罗汉是佛的人，他是不了解佛的内涵，也不了解阿罗汉所证的境界到底是什么，他才会这样子说。
好，那接下来，既然讲大乘佛法的精髓是以如来藏为根本，但是我们要来探讨一下：到底什么是如来藏呢？既然是以如来藏为根本，那我们总要来了解一下什么是如来藏，总要对如来藏有个基本的概念。
我们先来看看《中阿含经》卷三：【云何六界法？我所自知、自觉为汝说。谓地界、水、火、风、空、识界，……以六界合故，便生母胎，因六界便有六处。】（《中阿含经》卷三）我们稍微来解释一下。譬如说你的妈妈怀孕了，那这个母胎是怎么造成的？佛在《中阿含经》里面就这样子说，因为有这个六界，也就是地、水、火、风、空、识这六界合，所以才会有母胎出现；因为有了六界，便有六处。那六处是什么？六处就是你的五根，就是你的眼、耳、鼻、舌、身这五根，然后加上意根；这六根都是因为这个“识”去统合地、水、火、风、空，才有这个六处的出现；所以在你还没出生以前，就有个第八识，那这个第八识就是如来藏。
为什么第八识是如来藏呢，我们后面再来说明。我们先来说，有人说，这个六界的地水火风空识，这个“识”就是六识，有人就提出这样的主张。我们来看看，这样的主张到底合不合理。我们从《杂阿含经》卷八来说：“缘眼、色，眼识生。……如是耳、鼻、舌、身，意、法缘生意识。”（《杂阿含经》卷八）也就是说，你的前六识都是因为由六根去接触六尘而才出生。从这样的一个生起的次第，我们再回头来看“因六界便有六处”，事实上这个六界的识在六处出生之前就有了。所以从这个次第来看，事实上六识是在后面，因为要有这个六识，必须要有六处去接触六尘，所以我们说这个六识并不是六界当中的识界。从这里就可以清楚地提出说：这个六界里面的识界是六识这样的说法是错误的。
那接下来说，经常有研究佛学的思想者声称说：“佛在阿含里面只讲六个识，没有讲八个识，八个识是后人所创造的。”我们从刚刚所看的说，既然这个识界不是六识，所以表示佛在阿含里面就已经讲第八识了。那意根就是第七识，那六识就如同刚刚讲的说“缘眼、色，眼识生。……如是耳、鼻、舌、身，意、法缘生意识。”六识出生了，又有第八识，又有意根，所以，佛在阿含里面确实讲了八个识。所以他们这样的主张，是因为看不懂六界，事实上那个识界是第八识，所以他们的主张是不合道理的。
接下来我们来看《长阿含经》卷十里面说：“阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？”阿难就答了说“无也”。也就是说，如果识不入母胎，你就不会有名色。但是什么是“名色”呢？“色”主要在讲的就是你的色身，也就是你的五根身就是色，主要是讲这个；当然还有五尘也是色法，但是这里主要讲名色讲的其实就是你的五根身。但是还有“名”，名是什么？就是你的六识，这个六识，还有意根也包含在名里面。也就是说，你的心，你会思惟、能够分别六尘的，譬如说色声香味触法这六个识，加上意根，其实就是名色里面当中的名。也就是说，你有心，有色身，那就是名色。从我们刚刚讲的这一段话里面我们就知道，因为有识入母胎所以才有名色出生。也就是说，你的六根、六尘、六识，事实上都是因为有第八识，所以才有名色出现了。从刚刚这样的经文我们就可以了解：入胎识其实就是五蕴的本源，入胎识其实就是如来藏，如来藏也就是生命的真实相。
那到底什么是生命呢？其实各位都知道，你的五蕴，也就是你的心、你的色能够正常运作，所以你就说有个生命。但是如果没有阿赖耶识或者说如来藏，来出生你的这个能够让五蕴正常运作的这个身心，你就说他没有生命了。也就是当你的五蕴不能正常运作，已经死了的时候，你就说他没有生命了。所以生命的根源是什么？就是如来藏。也就是说，你会认为有生命，他的根本是什么？就是如来藏加上五蕴，但是五蕴从如来藏出生；所以我们说，如来藏就是五蕴的本源，也就是说，如来藏就是生命的真实相。
那已经知道了如来藏就是生命的真实相，接下来我们来看看要有哪些条件成立，你来学佛才会变得有意义。我在这里列了主要的三点。
第一点主要就是说，学佛能够成佛。如果学佛不能成佛，那学佛就变得没有意义了。譬如说，你去学医当然是要当医生，你能够成为医生你才去学医，学医才有意义；学医如果不能成为医生，那学医的意义就没有了。学佛能够成佛，这样我们学佛才有意义。佛法里面讲的是闻、思、修、证，因为学佛可以实证，所以你才能够成佛。我举一个比较简单的法，譬如说“断我见”这个法，你要实证断我见，那你首先要知道我见的内涵是什么，那你再去思惟“我怎么样断我见？我见的道理——为什么我不是真实的？那我要怎么去断它？”所以你就开始去思惟，思惟说“我认为这个五蕴我真的是虚妄的”，确实一一在现象上面去观行；最后证实“我所思惟出来的道理——五阴是虚妄的这个道理，我亲证了”，所以你就可以断我见。所以佛法讲究的就是闻思修证，你因为可以有闻思修证，所以你才可以实证。学佛也是一样，佛来人间讲佛法，祂把这个佛法很有次第地说明，让你一步一步去实证，最后能够成佛；所以，学佛当然可以成佛，这样你学佛才有意义。
那接下来我们再来讲，要让你学佛变得有意义，一定要是人死后有未来世、不是断灭；如果人死后没有未来世，那你学佛的意义又在哪里呢？不管怎么说，即使你说成佛了，但是又没有未来世，那你成佛不是戏论吗？所以这个条件一定要成立。也就是说，你必须有未来世。从我们刚刚所看的，因为有六界所以才有六处，也因为有六界母胎才会成立，所以我们就可以知道，在你没有出生之前，就有个第八识存在那边，所以你死后并不是断灭；也因为有个第八识如来藏，所以才可以贯穿你的三世，也就是说你有过去世，你既然有未来世，当然是从过去世来，你既然从过去世来，过去世又从过过去世来，所以你这样推——反推回去的时候，你其实是从无始以来就没有死过啊！因为这个如来藏从来没有灭过，那在未来世你又有无量无边的未来世，因为如来藏不会断灭，所以你也会有无量无边的未来世。从这样来看，如果没有未来世，如果没有个如来藏，你根本就不可能有未来世，那么人死后就是断灭的。所以从这里，你学佛要有意义，必须要有未来世；这样的一个条件成立了，我们才说学佛才有意义。
再来，因果必须确实存在。如果没有因果，你学佛要三大阿僧祇劫，你这辈子怎么修都不会留到未来世去了，所以因果一定要存在。但是我们来看看，佛到底有没有讲因果？因果到底存不存在呢？我们先从某一个现象来看，佛讲了二乘，二乘有初果、二果、三果、四果；那初果人——最懈怠的初果人，他在证完初果以后，他经过人天七次往返，他就可以究竟苦边，也就是证得阿罗汉，在舍报以后他可以入无余涅槃。既然讲说你证得初果以后可以人天七次往返，表示说你证得初果的这个功德跟智慧它是有存在的；表示因为你做了这样的一个事情，它存在了如来藏里面，所以才可以带到未来世去。事实上，你在人间证果以后到天界去，一定有东西过去，一定有不死的东西过去，才说你有七次人天往返；如果你没有任何东西到未来世去，怎么可以讲说人天七次往返而能成就证得阿罗汉果、究竟苦边呢？
今天因为时间的关系，所以在“因果确实存在”的这一点上，我就先讲到这里。谢谢各位收看！
阿弥陀佛！