各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一集我们继续来讲：正见和邪见的差异。
因为这对于菩萨是不是可以继续往初地来走，是非常非常重要的事情，因为利益众生就是菩萨无法卸责的一个重要的大事，这个就是佛事。自己要成佛，就要先完成许许多多对于利益众生的大事情，其中最重要就是见解，所以知见是冠于一切之上。而在佛门中，许许多多的外道见是充斥着，这无可厚非；因为我们去佛已经遥远了——两千多年了，许许多多的知见难以传承，因为这些知见都需要由证悟者来亲证，亲证以后，再重新来检视三乘的菩提……所以我们可以知道声闻、缘觉以及菩萨这样的法，就是一脉相传。一脉相传就是：因为大乘法，能够让二乘法不落于断灭。
为什么这样说？许多人并不清楚二乘法为什么会落于断灭？为什么会免于断灭?其中的关键在哪里?其中关键就是在于：对涅槃法与对于缘起法是不是有真实的认识。因为佛所说的涅槃，对于二乘人来说，他是信受佛语的，实际上二乘人并没有证得涅槃，因此他是根据佛所教导说：“我这样可以入涅槃”；所以我们没有办法和二乘人来讨论涅槃真实的体性，因为他在涅槃之中，他的意识都消失了。接下来就会有人（他）干脆就把缘起法（就把它）附会到佛法上来，你说缘起法不是佛所说的？那我们说的是：他自己所说的外道的缘起法（外道也可以讲缘起法），甚至说自己用自己所思惟的缘起法……所以我们说缘起法，你可以说有外道的、也有小乘人的、也有大乘法的。
这些人，他们入得佛门来，以外道来说的时候，他们实际上不相信“涅槃”的，因为他们觉得说：“涅槃需要修证，而佛门修证都不过是一种难以想象的：像佛门说你要参禅，参禅为什么说一些奇奇怪怪的话？这样就叫公案？（然后）最后两个人都证悟了、或是几个人证悟了、或这个人证悟了？”他觉得：“没有道理，没有思考逻辑，完全都是胡言乱语……”。
这些人因此无法进入佛门，他们对于佛的信仰是不够庄严的，他们不认为佛证得一切种智——他们不认为佛拥有一切诸法的智慧，他们认为佛还是凡夫、或是说佛还是宗教家吧、或是佛是什么什么……他们说来说去，就是不承认一件事情，不承认什么？“我就是不相信佛是那么样的殊胜庄严”。
我们今天再根据缘起法来说，因为这些人被逼到说，你问他们：“不然你说说看，一切诸法是怎么出生的？你不相信大乘的实际法？”
他们就说：“我相信一件事情，一切诸法是缘起所生的，一切都是缘起所生法，都是缘起缘灭，都是如此的。”
你就问他：“你说的好像有道理，可是你所说的缘起法是哪一种缘起法？它的本质是实际存在的法，还是它是一种言语描述的文字之法？”
如果他说：“这是一种语言描述文字之法。”
你就说：“那显然语言文字之法，并不是真实的法，它只是用来诠说这个事相。”
他说：“对啊！我就来说这些事相。”
你就说：“那你还是没有解决掉真正这些法是怎么出生的，你这缘起法这个名词、这个言语、这个学说存在不存在，都并没有对真正诸法能够出生有所帮助。”
他说：“是啊！可是就是所有的法都缘起。”
因此，你再跟他讲：“你根本就不清楚你自己在说什么，一切的法，佛陀有说不能自己出生、也不能够透过别的法来出生、也不能够自己和别的法一起相会、和合缘起来出生。请问：那你所说的缘起出生是怎么生？”
他可能听到这里，就已经完全不知道该如何应对了，因为“缘起所生”是他用来搪塞来说的法。
如果语言文字法可以作为真实的话，我们今天说：“天下大雨啦！”我们也不用去管天会不会下雨，只要我们讲，然后就有风就有雨，会是这样吗？你说的就会变成真实吗？
语言文字并不是真实，而是真正的要有风要有雨，真正在那里；语言文字只是用来描述它而已，不是真的谁在那里呼风唤雨。
同样的，如果语言文字也可以代表实际法，我们只要说“这个人成佛了”，他马上就成佛了吗？用嘴巴讲、用语言文字讲，就可以形容这东西，可以转变它的状态吗？不行啊！必须要有原因。
所以佛又说：“一切诸法都有原因的，一切的生都是有原因的”。但是小乘人并不想要探究这个原因，为什么？理由很简单——因为他们不想要在三界里面待下去，所以他们不用去找出这真正纠结这些法的原因，所以，这些就不是小乘人所能够理解的。
所以，语言文字之法并不成立。
这时候他会说：“那语言文字之法不成立，那我说缘起法是一个实际法。”
你就说：“你这种想法也是错的！因为一切诸法，不管是自己的法、别的法，这些法都是无常、苦、空、无我，难道你修学小乘的时候，不知道吗？为什么你一定要用外道见解这种断灭见来抓进来？为什么你要（呢）甚至再去从断灭中再产生一个自性见？”
他说：“不对啊！我说你们大乘人，你们所执的实际法才是自性见。”
那时候，你就反过来跟他讲：“错了！你大错特错了！因为你认为只有一切诸法的存在，既然一切诸法的存在，你还去抓一个缘起法作为实际法，你这个缘起法是在一切诸法里面，既然一切诸法都是会灭的、都是可生可灭的法，那你不是在可生可灭里面去追求一个永恒的、一直存在的自体性东西吗？你这种不叫自性见，不然是什么东西可以叫作自性见？”
他听到了的话，就开始不知如何回答？原来他所持的还是那种自性见。然后他会说：“或许这缘起法是一个实际，但是大家还没有发现而已。”
你说：“这是不可能的，佛是一切智。（然后）三界诸法一切都可灭，没有你自己说的这种语言文字，或自已想象中的法。”
“所以你应该要承认一件事情，承认什么？在一切诸法里面，再出生一个缘起法，这样是不对的！这是你的施设，这完全是为了你搪塞自己对于诸法现象的无知而已！”
“你要承认你对这个诸法的现象是不清楚、不明白、不了解的，不要再编造任何理由了，因为任何理由都让你会堕入断灭见；因为你认为没有实际的法，这就是造成你已经是落于无因论，一切都不需要有原因，反正就是缘起。”
“为什么这辆车子和那辆车子会相撞？就是因为有这辆车子和那辆车子，你说这样根本没有解释，而且你认为它是实际法？”
“请问：‘你的缘起法能够携带业果、业因，能够跟过去与现在连结，能够跟现在与未来连结吗?它作得到吗?它怎么携带业果、业因、业报？它怎么让因果能够公平、因缘果报能够现起？它怎么作？’”
“你说如果是有一块业田，请问你的业的田地它是种在哪里？它种子又什么形状？种子又分哪些种类？种子是如何可见？这些你能够解释吗？”
“如果不能，你就不应该自己再去想：‘从一切诸法里面去出生一个或是想象一个缘起法’，用它来说这个还是实际法。”
“就算是一个实际法好了，它既然是三界诸法，它都会灭，如何说它是常住？而且既然是实际法，为什么你找不到？你既然都不知道它在哪里，为什么你敢说这东西是一个实际法？”
“既然你是学佛人，佛有说有真正的实际法、有真正缘起法，为什么佛的话你不信?却要来创造这种莫须有的缘起法？”
听到这里，他就应该了解：他所认识的缘起法，根本是他自己所想象的，不管它是实际的、还是语言的、还是虚妄想像的，这都是他自己所出生的，种种的心所法里面的一个，而不是真正的实际法。
所以，缘起法就没有真正的法吗？不！缘起法当然有真正的法。我们先要回到涅槃来说，因为佛所说的缘起法就是根据这涅槃本因。你说，（有人说）“涅槃这个概念应该是人灭后、死后，或是阿罗汉证悟之后，然后证得这个涅槃法，最后舍尽一切诸法以后才产生的。”
你说单是这句话就不对，什么叫作才产生的？如果是涅槃，它叫作不生又不灭，也就是说，不论你是不是阿罗汉、你有没有证得阿罗汉果，它都应该是在那里，它应该都不会变。
（有人说）：“如果你要证得阿罗汉，才会有个涅槃，说真的啊！佛是这样说。”可是，实际上这些人是误会佛意了，佛是怎么说？佛说大家没有真正证得涅槃，这一切涅槃都是佛施设的。这样听的人，他们不服气，可是这是真实的啊！
怎么样叫证得涅槃？就如同，今天你看到一辆车，那你要眼睛看，或是意识心能够找得到，不能够自己透过自己的想象中就说我已经找到啦，而实际上，根本就没有什么车子。
所以，二乘人他的意识心要存在，才能够说有涅槃、才能够说他找到涅槃、证得涅槃。可是佛所施设的两种涅槃（还不说是一种，两种涅槃）。
一个是有余涅槃——是活着时候，那时候，在什么情况之下？（这时候）是没有意识心的，没有意识心的时候，说有涅槃？！请问：那涅槃到底是有证还是没有证？有得还是没有得？当然不可以说“有得”，只是说“施设方便”，让小乘人继续能够脱离凡夫性而说。所以，他没有真正证得涅槃，他连涅槃长什么样子都不知道，涅槃在哪里都不清楚，哪里说有涅槃？！
无余涅槃也是，无余涅槃就是说阿罗汉已经舍报，他已经舍掉一切诸法 ——色身法、一切心识法都舍离了。请问那哪一个法还可以称为阿罗汉？没有啦！如果是说还有一个三界的法可以称为阿罗汉，那这阿罗汉就是没有灭尽、没有舍尽，他就不算是灰身灭智，他就没有入无余依涅槃，所以三界诸法他一定要灭尽。
可是即使这样的话，我们也不说他是入无余涅槃。
你说：“为什么?他不是趣向于入无余涅槃吗？”
这样讲话的人已经比较聪明，他已经了解说“我不要讲他是证入无余涅槃，他是走过去，向着那方向去。”
那你说：“向着方向走过去，请问：这样要有个东西、要个法往着涅槃走过去？阿罗汉都已经没有了，（一切诸法）构成阿罗汉的一切诸法都不存在了，请问有哪一个法可以向着涅槃走过去，最后走进涅槃里面去？没有这种东西，这都是你们所想象的啊。”
听到这里，他真的是哑口无言啊！
因为世间的人不懂得涅槃，不懂得佛在说的这两种涅槃。实际上就是一种涅槃，为什么？涅槃只有一种——这一种涅槃就是如来藏。
所以，“依如来藏而说种种涅槃、而施设种种涅槃性。”而这个体性我们都是从无形无相来观察，如果说不生不灭是一个体性——我们称为涅槃，那活着的时候，“有余涅槃”，然后死的时候，“无余涅槃”，难道这不生不灭就变了吗？难道原来的这个无余涅槃，它就消失了吗？不能消失！因为涅槃不能会有生灭性，所以无余涅槃它又要存在，然后有余涅槃也要存在，两个涅槃都不会消失。
请问：那如果这样的话，这样涅槃就会一直在——而且是两个，可是它们体性根本一样，那为什么要说，呢，这还可以区别成两个涅槃？所以，两个涅槃这个说法也是方便。
乃至这一个学人他即使没有证得阿罗汉，对于这涅槃来说并没有差异。他不会因为他证得初果，那就快了快了，等一下就快二果、三果、四果，变成阿罗汉，这时候涅槃要准备要出生？不会！ 因为涅槃从来不生！刚刚是不灭，现在它是不生，因为它不会因为你修学的状态而改变！它永远在！
所以，既然是这样，你有没有修行、有没有学佛、有没有污染、有没有清净、有没有轮回，都不干涅槃的事情，这样我们才能说它是永恒的、才能说它是不动摇的、才说它是绝然清净、超过世间一切清净和染污的。
因为它不受一切境界法、一切三界诸法——你灭掉也好，不灭掉也好，你自己不清净也好，染污也好，我一样涅槃。所以佛已经告诉我们，有一个本识的涅槃之法，这涅槃之法就是如来藏法。
然而世间的众生，他还是没办法想象，那我们再说明好了，我们可以问他说：阿罗汉他灭掉一切诸法以后，他在涅槃里面；如果他不是在涅槃里面，涅槃是突然出生的，那这样就违背涅槃的本意，就是会有生灭——有生就有灭，所以涅槃一定要都在。因此，阿罗汉实际上没有进入涅槃。
同样的，我们一直每位众生都有自己的本自涅槃法，因为阿罗汉他最后入他的涅槃，实际上应该说他最后只剩下他的涅槃法。因为有这个法，所以阿罗汉还说还有“有”、还有一个“存在”。
因为阿罗汉这位有情，不论他证得阿罗汉，或是不证得阿罗汉，去除掉三界一切诸法以后，有一个永恒的涅槃；所以他是出三界，然后又能够入三界，他无所谓一切诸法的生灭（的）。
所以，这告诉我们：阿罗汉是如此就有一个这样殊胜的（一个）涅槃法——出三界的涅槃法，又能够入三界涅槃法，和我们一起在的涅槃法。
所以，我们可以说：阿罗汉就是用尽了浑身解数，把所有法都灭了，可是这一个法没办法让他灭，灭也灭不了，所以说阿罗汉有涅槃。
我们众生就算没有修学真正的佛法、就算都是凡夫、就算是修学很差，这个涅槃还是在。因为阿罗汉之前，他还没有修学，一样跟我们是凡夫，他是这一辈子才修学成为阿罗汉，他前辈子可能跟我一样，都是在贪瞋痴里面造作，既然是这样，那时候他有没有涅槃？当然有啊！不然就会变成：涅槃不知道他是修学佛法哪一劫以后又出生了。“有出生”又违背涅槃的本来意思，涅槃是不生的。
所以，这涅槃实际上就是：众生一切大地有情、一切宇宙有情的本住涅槃法，大家都有自己的。你学佛不学佛，做好人不做好人，自己要做什么做什么等等，都不会妨碍到这涅槃。
所以在《阿含经》就已经如是表示这么清楚而明白，如何能够说 佛没有说本住涅槃法呢？这只要经过思惟就可以了解，乃至佛说：有个识支是决定成佛之法。这个识支之法，就是在缘起法里面，因为有这个识支之法，所以可以让一个人、一位有情往着佛地迈进。
这个识支，因为缘起支里面有很多支，它每一支看起来都有些差别，可是这个识支是不能坏灭的，所有的都可以灭，祂不能坏灭，这就是我们说的第八识。
所以，不能说《阿含经》里面并没有说到第八识，因为佛已经隐喻而说了。只是说对于小乘人他根本对这个法没有兴趣，他根本就不想听，因为他关心的是他如何能够把这个三界诸法给它割断、剪断、裁断，看怎么断都好，至于“成不成佛”跟他没有关系。所以我们透过这样的简单的介绍，你可以了解，佛已经有说许许多多的法。
所以，在经典里面，甚至说根据意根，我们要说祂是第七识，因为意根会生灭的，祂是属于十八界的法，祂是属于六根之一，可是祂是心识。为什么祂是心识？因为法尘是祂所对应的法，法尘不是五尘的法，五尘是你外面所见的这些境相的法、这些物质的法，可是法尘是非物质的，所以意根祂是对应的心识，当然意根就不是物质的法，祂也是心识，所以意根称为第七识。
在《楞伽经》上面有说：“什么叫作八识呢？就是一个识叫作如来藏，就称为藏识，就是我们说的阿赖耶识；再来就是意，意就是意根；再来就是意识，还有五识身。”（《大乘入楞伽经》卷五）所以这样统称为八识，所以我们应当信受佛所说，让八识法继续常留于人间！
阿弥陀佛！