各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一集我们继续来根据这个胜义僧团——既然真善知识已经施设完毕了，然后也开始讲法了。这时候学人要注意什么呢？就是说，因为要施设相当多的方便，让大家可以断除种种的习气；可以或是将这个习气予以减少、予以降伏，能够达到无生法忍，这样往前进到佛道，成就佛菩提。
所以对于许多的施设，必须要从现在开始建立，就如同 佛世的时候是一样的，因此，要让许多的人能够出来——来宣扬佛法；在佛世的时候，佛陀也请了一些比丘来说法，后来比丘们都证得大乘法。因此，在一个僧团里面，必须要许多的说法者。
这就是因为真善知识没有办法可以这么多的时间、这么多的体力来做这样的事情，所以大家要一起来负责、来分担这弘法的职责，那做这样的事情的时候，这些我们就称为他算是教师、亲教师，或是可以称为法师；这些的法，他必须要以证悟作为根本，然后来讲他所领略、所了解的法。在这个情况下，这样的亲教师们他们必须要具备什么样的心性？也就是说，他要慢慢将自己的慢心降伏。
因为他去教导的过程中，会碰到许多的人，他的心性是不一的：有的人他心性很调柔，可是他调柔到他会怯懦——对于一切的法都不愿承担、都不敢承担，然后你叫他做什么，他可能才会做什么，在这种情况下，善知识就要鼓励他，这位亲教师就要将自己的理解，以及对众生的慈悯心、以及教导心要拿出来；有的人他的慢心很重，这时候善知识也要包容、能够安忍，慢慢让他能够在这个僧团中——胜义僧团中，以及这样的课程中能够继续安住。
所以亲教师们必须要作许多的、自身的、习气的这种不加思索就冒出来的贪瞋痴要予以遏止——所以对于身教是远远重于言教的。因为有的人他重视的是外表，然而佛门中说有四大威仪，乃至百种威仪、千万种威仪，这些种种的细行都可以显示一个修行，并不是在说修行的证量，是在说修行“如何摄受众生”。如果你没办法摄受众生的话，如何让他能够安住、能够继续再往佛菩提道来前进？所以必须要根据自身比较重的性障来作调伏。
譬如说对于世间的诸所有法，譬如说贪：那就要去了解，“贪”它是怎么样生起的？因为执著还是因为悭吝？还是因为以前没有好好的修学？或是说对于人有简择，对于事情有分别？或是有一些作意是已经很早就已经隐藏在里面的？对人有一些偏见、对法有一些偏见？没有办法用更大的包容心、没办法用菩萨摩诃萨的角度来看这个世界，也没办法用如来藏的角度来观察这个世界；有时候是自己的过失，自己就是可以宁可看着别人受苦，然后完全把心回到凡夫的心性之上，并不是可以说自己是一个学佛人；有时候是根本就破坏自己所持的五戒，或是自己的不清净的想法——这样染污的想法，所以而产生贪，产生贪以后，在这个过程中又自己想要把它隐藏起来，或是自己把自己的心就横过去，想：“反正我就是贪嘛!没有办法，我也改不了。”并不思考任何的方便来让自己拣除。所以这些都是属于这位亲教师、这位教师，或是已经证悟的菩萨们所应该开始注意的。
我们就以证悟的菩萨的角度来说好了，证悟的菩萨是动见观瞻的，虽然不一定所有人都知道你是证悟者，可是有的人他可能清楚，这时候他就会去想：你的行为跟我的行为也差不了多少，那你证悟，可是这样就可以叫证悟，为什么还会有这么多的习气?为什么还有这么多的烦恼?为什么言行还是这样?在那种情况下，不但对整个胜义僧团不好，而且对自己也不好，因为这样跟其它的菩萨所结的缘都不是很好的缘，所以要针对贪、瞋、痴这些习气烦恼作种种的降伏，这不光光是某一个证悟者或某一位亲教师的事情，而是所有胜义僧团大家应该作的。因为只有这样的话，大家开始注意这个问题，整个僧团才会更加的和合。
乃至于说，以能够得初禅作一个证验，也是一个很好的方便。如果当善知识开始讲禅定、讲真正的枯木禅，而不是说像世间的人——他腿一盘就开始打坐，而不先修除五盖，这样以自己所想象的禅定（一念不生）来作种种的思惟，想要入定，可是却没有把前方便作好，这样是很难得到初禅的。总而言之，透过初禅的证验，可以知道说：这个人是不是离开了男女欲，以及离开了比较重的瞋恚，这些都是在修学路上所免不了的。
因为我们无始以来不作这样的观察，你一定被末那（就是意根）所带着走。意根最会攀缘，祂是一切诸法在这其中的作主的心，我们真正作主的心是祂，而不是意识。意识提供很谨慎以及很伶俐的思惟，然而意识却没有办法左右意根，意根祂也是一个心，祂就是我们所说的第七识。（理由）为什么没有办法左右祂的行为呢？因为意识对于一件事情还不太清楚的时候，末那还是要作这个抉择，在那种情况下，祂会根据势力比较强的、势力比较殊胜的、势力比较强大的，来作这些决定。
譬如说一个染上毒瘾的人，他理智上虽然很清楚：“我不要再吸毒了，不要再过这样的日子了，因为过这样的日子会让我自己受到别人种种的轻视，以及我生活可能遭遇到困难。”可是在那许许多多的场合中，他就是没有办法抑制自己有一个心念，想要继续染上这个毒瘾，这个就是因为由于末那是一个决定性的缘故。
所以我们同样回到我们这个世间法来说，贪瞋痴——我们不也是犯上这种贪瘾、瞋瘾、痴瘾，就是在这个瘾头上，没有办法停止，所以必须要透过一些极善的思择，要从这个过程中开始好好的思惟——到底是要怎么样？因为一切法它不是无缘无故的，不是说没有来由的；有的人会说：“不行！我这脾气就是大得很，怎样呢？我就要跟人家吵！不可能我不跟人家吵，不吵的话呢，我就不是我！”可是你就问他：“可是你有一个场合绝对不会吵！”他说：“怎么可能，那一定是别人都对我很好。”那你就跟他讲：“不是，那时候别人对你很差，甚至还恐吓你或怎样，可是你也不会跟他吵。”他说：“真的吗？哪里可能会有这种情况。”“有！就是当对方带着凶器的时候，或是对方很多人——人多势众的时候，这时候在作意上你不但不会起瞋，而且还会去想，怎样可以逃离这个现场，你根本不会产生一个生气，不论人家怎么骂怎么打，你都会逆来顺受。”
所以并不是我们在一切法里面都没有一个决定，末那过往所受的无始劫来六识心的种种决定——祂有熏习，虽然它没有记忆，可是势力比较强的，祂能够作微劣的智慧的选择。在这种情况下，我们就知道“瞋不瞋”，还是实际上是看自己的，原则上就是自己想要瞋，虽然这个无明来得非常快，可是有时候瞋完以后就应该去得快啊！可一般的人不是，所以在这个情况下，就要去了解瞋背后的理由——能够作思择。背后理由大多是，就是不愿意原谅别人，或是说：“我对你这么好，你不应该用另外一个表情或是动作这样来贬抑。”也就是说他认为对方是不恭敬，或是对方没有对他重视、礼貌；也就是说，他要的还是个人的面子，或是要人是一些恭敬、敬仰或是等等。
要人家一些尊重，可是这尊重的背后倒要来看看：什么是我？ 哪一个是我？离开了这个色身，离开这个六识心，哪一个是我？没有真正的我，那再回到这个色身和六识心，如果说这个是我，可是它是永恒的吗？它会一直存在吗？并不是如此啊！那既然我应该是一个永恒的，过去世的六识心和色身，它们并没有来到这一辈子，所以，它们不能成为我；同样的，我们这一辈子的六识心和身体也不会去到未来世，所以它们也当然不能称为我。
继续往下说：那未来世呢？未来、未来、未来世一直往下下去，所有六识心和色身都不能当成我，那请问:如果这一个人打了你的身体或是说只用骂的，那你的瞋心也不是真实的，那你“谁被骂呢?”是你的身体被骂，还是你六识心被骂，就算它们被骂，它们也不是你，那你为什么要这样的激动呢？而且这骂的语言是刚好你领会了，如果你今天耳朵不是很灵敏或耳朵受伤，别人骂什么你根本听不懂，所以这些还是你去追寻、去执取来的，如果你把它当作风声这样吹过去，这样的过程中，你就不用一个字一个字把它连结起来，他骂的只是一个字的集合，可是在你的心目中并没有变成一个句子，所以各自独立，这样的话，它根本就像是一个断断续续的风声而已，不构成语言，不构成人类逻辑思考的意义。所以你透过这样来思惟，你就想：“那我是不是没有必要、没有需要说‘跟这个人来呕气。’”
第二个，你也可以去思惟，思惟什么呢？一切无始以来所有的众生都是大家在这边打打闹闹，佛说：“哪一个众生没有伤害过你？哪一个众生没有跟你结仇过？哪一个众生没有让你不愉快过？”大家都有啊！既然是这样，如果今天这个众生跟你不愉快，那你想：其实跟你更不愉快的有好多好多的人，整个屋子都是、整个村庄都是、整个都市都是，乃至整个国家、乃至整个地球、乃至整个宇宙都是，除了诸佛菩萨以外，在那种情况下你有需要跟每一位众生来算旧帐吗？来说：“不行！我们今天就要把话说清楚。”可以这样吗？这样的话，你单是讨债都讨不完了、你单是这个的仇——仇上加仇，怨恨日子都过不去了，这还能够修学什么吗？而且诸佛菩萨在你旁边的时候，祂们一定摇头，祂想：这个人连这样的事情都不能安忍，这样我们辛辛苦苦替他挡下许多生死的业报，让他能够安心修学，这样的话是不是让他没有办法从中反省、没有办法从中忏悔、没有办法从中获得真实的利益。所以要去想，我们不要做愚痴的人，应该去想未来的世界，我们所创立的美丽的佛国、庄严的佛国、清净的佛国，这样一切众生，都可以来到这个世界，那应该多好；而且一切诸法都是在这个地方，都留给如来藏显现，如是在空幻之中成就佛事。
所以要透过这些思择，然后甚至说反省自己的过失——我为什么喜欢瞋？因为我对于许多的法，都有自我的意见，然后我都喜欢表达，透过我的表达让别人知道我的存在。所以，如果我是说不随顺这样的意思，我就开始瞋，那就要去想（说）：“为什么做一位菩萨，你还要所有的人都知道你、知道你的存在、知道你要表达什么？为什么要有这样、这样强的欲望来显示自我？难道这个自我是真实的吗？并不是啊！”所以透过这样的检讨自己的过失，也可以逐渐的将自己的一些想法修正，然后就要在这过程中去思惟：“那我要怎么做？原来我就可以在这过程中多听别人所说的话，遇到想要讲出来一些意见的时候，要非常客气而且要先想一想，等到别人都已经没有要讲的时候，然后把它讲出来，就可以接续这样的话题，让别人能够受到利益，因为自己经过审慎的思惟。”然后在结尾的过程中，还要讲说，这是个人一点小小的建议，提供大家来作为参考。不要说，就是以自己的意识心，很自负的说不合这个场合的话。那在这种情况下，自己的末那就会听到、自己的末那就会了解，祂就会慢慢改，因为实际上你说这些话是讲给自己末那所说的。因此透过这种种的思惟你就可以知道：原来法是可以不断的增上，而且还可以透过如来藏的平等性，从如来藏的观点，一切众生，不管他是中国人、外国人、台湾人、日本人、美国人都是一样的，并没有人种的差异，大家都是如来藏。
你现下观察，你就要去想：“如来藏既然是这样的体性，别人的体性也是如此，那我为什么要产生瞋恚呢？因为大家最后都可以成佛，我对于一切的未来佛，是不是应该恭敬呢？”所以佛说：“最轻慢别人的会使得他的道业获得种种的折损”，在一切的业行中没有比轻慢、以及瞋恚其他的菩萨，更能减消自己的功德的，所以我们应该透过这样来反省。
然后我们再根据经文来说：菩萨捆缚自己的有四种行。（这种）就是说对于菩萨他是让自己受到生死的结缚，也就是你断除我见，已经透过三结缚了，这样断除了。
那到底有哪四个法？经典说：一者轻慢他人，第二个对于世间的一切事情方便来追求，第三个散乱自己的用心，如同走在危险、危难的地方，第四个对于眷属一心来贪著。”（《佛说护国尊者所问大乘经》卷二）
我们先来看看什么叫轻慢他人？轻慢他人就是：无非是说自己的证量非常的高，因此对于其它的人就不理不睬，所以他远离了菩萨的慈悲性，甚至有时候对于真善知识，他根本不服他的教导，这样的人，他甚至还会分裂整个僧团。
第二个，对于世间事方便来做种种的追求，为什么呢？有的人他忘不了他的世间法、他的营生事业，因此他希望获得钱财、希望获得许许多多的恭敬供养，甚至有人希望能够在美色种种获得（不管是男色、女色），获得种种的殊胜的利益，因此他们将这世间法的利益，把它当作殊胜、把它当作转增上求，完全是背离了佛道。
再来就是对于自己的心每天不够精进，随便在境界法中跟着一起跑，譬如说他原来有忆佛的功夫，可是现在忆佛功夫也不要了；以前有看话头的功夫，可是现在的忆佛功夫理论上会更好，可是他并不清楚在这过程中，他的忆佛都已经散乱掉。所以菩萨的精进，就是属于要有个作意，看你是要念佛、念法、念僧都可以，乃至念第一义谛的法、念殊胜的法，就是说：要保持这个念、保持这个作意或思惟。
最后一个是对于眷属的追求，即使这个人出家，可是他希望的是有许许多多的法眷属，他就希望建立我所，把世间的眷属、亲眷属，把他搬过来变成法眷属，希望人越多越好，都不想“自己是不是有这个福德资粮”等等，所以这样的心就应该来断除。
好！今天就讲到这里。
阿弥陀佛！