各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一集，我们要根据真善知识施设这个道场以后，证悟者增加以后，到底接下来要继续如何增上呢？怎么样根据一切种智的往上进发于佛道这样的历程？这真善知识就要来传授这许许多多的智慧与知识，让大家能够将来有因缘得证无生法忍。
什么是无生法忍？它跟证悟者所证的忍有什么不同？证悟者我们所说的是：证到这个无生法。所谓这个无生法就是：证到本来真正的面目，就是如来藏，就是这个实际法。所以证悟者不是以语言思惟想象，来得到这个法，是以亲证而且现观——可以现下能够观察祂到底在哪里，而且每个众生都有。经过这样现身观察以后，就可以知道这真的是一个无生法，而且这个无生法是跟我有关的，而且这个无生法从来不会生灭、不会消失，所以，透过这样的观察以后能够安住，所以一口气就具备了智慧以及安忍。然后，再从这个现象界去观察：其他的一切众生是不是也是具备这个如来藏呢？所以不是说从公案领略以后，就不去作观察；所以，他一样可以从其他种类的一切众生来得到这个智慧，确定这个般若智慧，所以他可以安住。于自己与其他种类众生都可以看到，所以最后他成就类智忍，能够安住，可是在这个情况下，我们说他的安住，这个忍是属于无生，可是并没有证悟到一切诸法——也就是说现象界还是充满着许许多多的法，不是说只有有情，所以我们说他证得是“人无我”，从人的观点或是从其他种类的众生有情的观点。可是，他没有办法证得“法无我”，也就是说，许多的法他还有很多的执取，没办法现观这一切法都是如来藏所出生的，在这种情况下他要如何继续进步？这时候就需要善知识来提携，所以开悟只是修行的开始。
在这种情况下，他就不要远离这善知识，应该继续上增上的课程，继续在一切法如何能够亲证的情况下继续的往前迈进。所以有关于唯识的经典，包括《楞伽经》、还有包括了 弥勒菩萨所说的《瑜伽师地论》、乃至于 玄奘菩萨所说的《成唯识论》，以及许多在印度论师所作的这些论，他就必须要从中来熏习，不过这些论都非常困难，甚至第三转法轮在讲唯识学，就是只有这个识，并没有其他境界可说了；就是说，一切的境界，都是这个识所产生——这个识就是第八识，就是如来藏。
在这种情况下，第三转法轮的经典也非常深奥，不是刚刚悟的人一下可以理解的，所以有许多的现观、以及其中的这些障碍需要排除，许多的法需要领略，这都需要善知识来给予提携；所以会在这种情况下，大家继续来熏习，继续来确定往圣道的路，要如何继续往前走。所以，等到能够圆满初地的时候，就可以现观一切诸法，每一个法都如同镜像一样——就像是从镜子里面反射出来的这影像一样，当你看这个镜子的时候你也能同时看到影像，所以能够在这样现观情况下就可以知道自心能够出生一切诸法，而不是被一切诸法的境界所包容、所包围、所笼罩，而被境界所转。
因此在这种情况下，许多的许多的法都需要一步一步去亲证，其中最重要的就是要“培养菩萨的种性”，借由菩萨种性的生起，所以可以对于许多的智慧能够加以承受；这时候这个学人，就像是一个开始要广大心量的器皿一样——就像一个盆子，他的福德要更为广大才能够形成一个好的座台，这座台才能够把它的盆子安住；不会智慧的水一下子冲下来，这个盆子就破裂掉、或是颠倒、或是倾覆，就是因为福德不够；所以“福德”对于这个阶段来说，也是相当相当的重要！
然后透过所证悟的如来藏，可以重新来检视如来藏的所有体性，在双不双非的情况下，譬如说，世间的法是清净的还是染污的？对于这证悟者来说他就可以一步一步来现观，然后善知识给他引导，让他慢慢一步一步去知道：什么法是不垢不净，然后又回到现象界一切诸法是不是也具备，或是以如来藏来理解就是为如来藏所出生的。透过自己所证悟的，即使是贤位还没有达到圣位，在三贤位位置里面，可以一样对这个法可以信受，就不会移转自己的心念，乃至于最后离开这个证悟，想“证悟就这么平常，那这样我还是就去追逐五欲好了。”而如果有继续这样的课程，继续再修学，这样学人就能够安住。
所以，要针对这点来说，其实这时候学人他对烦恼障的现行，他是比不上小乘者的阿罗汉的。为什么呢？因为小乘者阿罗汉，他可以断除现行的种子；他对于现行的种子，他是有能力来简别其中的现行是不是发起了贪瞋痴，即使是说他的心、他的意念偶尔会发起，可是他不会让这个现行变成是身口的业，不会造成身行和口行造作出来。然而证悟者，这时候还没有办法达到像阿罗汉这样的程度，为什么呢？为什么大乘法的见道照理说应该很犀利，而且修学时间那么长，为什么却不行？理由也是很简单：因为大乘者，他并不是要抛弃一切生死的诸法，他是要在生死中，能够让一切的众生有情都能够亲证如来藏的妙法，或是能够依次进入佛门来修学，所以他没有办法像小乘人一样：“完全不理会众生、不理会诸法，就是把所有的这些感觉都关闭，或是没有事情的时候就赶快入定，然后不再去理会所有的亲缘眷属，或是有因缘的众生。”对于大乘者来说，这样是犯戒的，这样是犯菩萨戒！大乘者，必须要在一切地，对于一切众生，都要生起这悲悯情怀，都要想能够让一切众生可以获得一切智智，这样的心永远不会断，这样就是菩提心！
所以，必须要对一切法、一切有情，要能够根据大家的因缘能够作观察。不能够说“一切都安住在自己内心的境界里面”，所以他还是要少分来作观察，少分与世间诸法来应对，那如果需要他全力投入的时候，菩萨是不会犹豫的。因此在这种情境下，你就会有很多的烦恼会随中产生，这些烦恼的断除，必须要透过对这些事情能够作深刻的理解，能够作深刻的正法的相应，然后来调伏，或是反省自己的过失等等。所以，在这种情况下，和小乘者断除一切诸法的方式完全是大相径庭。
所以，我们没有办法说，一位菩萨从无生忍要走到无生法忍的路要多久，但是如果这位菩萨可以坚定志向，不再对于贪瞋痴种种诸法染着而开启世间的杂染，这样又能够不断的弘法护教，让自己的种性更趋向于菩萨，所以这时候，他就会生起很多的殊胜的抉择，这时候护法菩萨们、护法诸神们、护法鬼神们，都会来因势利导，让这个人修学能够更好。这菩萨在这种情况下，他也要很确定自己将来的行履是什么？到底是不是要留在娑婆？还是要继续到其他的净土？留在娑婆要在人间？还是要往生兜率陀天——到一生补处的 弥勒菩萨那里？然后如果是说，要去护持这个贤劫千尊佛的时候，那就要想：还有九百九十六尊佛，九百九十六尊佛都会在兜率陀天，在那里等着成佛；所以因此就要去想：这贤劫如何来作安排，等到贤劫过后以后是不是再往生西方极乐净土，然后继续成就自己的佛道。
根据经典来说：成就无生法忍，看起来并不像我们大家所想的那么困难。然而，这还是有很多的阶段要走——包括要消除自己的性障（所谓的性障就是说在这个三毒：贪、瞋、痴），是不是会障碍到其他的菩萨？是不是让自己的心性没有做些许的调伏？对男女欲或是对世间法、钱财这些把自己绑住了？这些都是要从中来检讨的。
然后，对于这殊胜的一切种智，也要审慎来观察。不可以因为法实在太深奥了，法实在是太难理解了而放弃，或是说只要等善知识来讲，自己不愿意事先来阅读，这样都对自己要能够进入唯识种智确实是有很多的障碍。其实，这时候开悟者，他可以熏习的地方是很多的：包括能够阅读般若经典，第二转法轮经典由于在讲空性，这时候就应该从空性中来作种种体会，到底空性为什么佛说可以成就佛道？为什么空性对于小乘者来说并不是如此？小乘者也知道一切都是空，然而这样的空却没有办法转成大乘的空，这空的差异呢这时候已经明了了。因为佛是因为证得这个真正的空性，在《般若经》所说的空——是说第一义空，所谓第一义就是根据实相法来说，说有空。因为众生没有办法理解，所以要根据他所说的、他所证的一切法空，然后最后再说一切法不生不灭，这时候他就会了解到我说的一切法空，跟你说的一切法空竟然不一样！所以空灭、空性、空相等等，这些就不是小乘者他所能够随意简择、随意理会，所以他这时候，就可以方便慢慢来进入这第一义空，慢慢来熏习。这就是 佛陀希望小乘者也能够从学这个道理，让他一开始就知道有一个东西不对劲。
所以，今日如果说有人主张一切法空，然后他所要证悟的、他所要得到的，这样只要透过文字表面上来理解，就是不晓得大乘法，大乘法即使只有听闻，或是能够思惟，这都并不算是真正可以生起智慧而言，如果有生起智慧，那是方便来说。一切大乘法，最后要以证得这真正的如来藏产生般若智慧，依这个智慧作为根本，这样才会说当初听闻的，这样回去反过来重新检讨；听闻的才是真正听闻到真正的义理，这时候再继续听闻，再继续听善知识的演讲，听这个法会所说法才能够更清楚、更明白。
“所以一切诸法都不能离开这第一义谛，不离开证悟的这个实相智，因为有实相智，才会有闻思修证的一切诸法可说。”反过来这样，可以验证而成的智慧，所以这种智慧就不是当初小乘人所以为的，然后在现象界能够作一些现观——认为是无常无我，因为在二乘法中他能够观察到的并没有一个常住法，常住法要等到第一义谛的宣演、般若智慧的明了，所以这常住法，是证悟者所亲身亲眼所证验的，并不是从语言文字所作种种的猜测，在这种情况下就可以知道：可以从这样的智慧，将来继续走向佛地。
因为 佛说：“这空性就是诸佛成佛之道，就是这菩提之道。”所以这空性，就是概括了 佛所说的“如来藏一切妙法”，所以 佛在许多的经典都这样告诉我们。因此，一切的种智修学、还有无生法忍的证得，对于菩萨来说一定是一个必经的历程，对许多人来说，看起来无生法忍是遥远而不可及的。我们知道龙树菩萨他智慧非常的高超，所以他证得无生法忍；他是以这样来往生极乐净土的，以初地的证量，所谓初地证量都至少有证到无生法忍。
我们如何在这过程中，继续可以把菩萨种性增厚？就是不要用自己的轻慢心自己来分裂僧团；或是说，对于一些的法义，来轻易的泄露。譬如说，你证悟了如来藏，你当然知道祂在哪里，可是如果轻易的泄露，甚至自己出来演讲公案，把公案其中的密意予以宣泄，这样就会造成了，让如来的正法会得到亏损的果报，也会让自己未来世在三恶道流离失所；所以我们从这点来看，现在许多人他非常努力的解释公案，甚至直接说这公案密意就是什么什么，这样的方法不但没有助于佛法的复兴，而且这样的人是直接让佛法贬抑；因为许多的人，甚至都不知道证悟在哪里、也不知道真正密意在哪里，他就开始办各种的书籍，写作各种的书籍，甚至办一些报刊、一些书刊等等，然后来说这其中有种种的密意。然而这些人都不晓得 如来已经先嘱咐过了“凡是密意众生就不应该随便讲”，我们菩萨位更不可以随便讲，因为这个密意容易让没有办法信受的人来诽谤、来下堕三涂，所以不可能有任何一个真正的菩萨，会直接将这公案说真正的密意是在哪里，把关节处把它点出来，这样的作法是错的。所以，善知识在那种情况下他要怎么做呢？你就可以看禅宗的公案都是旁敲侧击的，不能够直接在一个地方来着眼，旁敲侧击可以让众生还有因缘，可以得证这无门之门，可以入这无门之门的法。不能够直接明讲，所以我们透过这样也可以来作善知识的简择。
而菩萨种性的培养除了证悟以外，另外，对于善知识要真的完全的服膺，不要因为自己个人的私欲、私见而产生了种种的背离，这个在大乘法中是很常见的。可能有的胜义僧团，他会经过许多的弟子他们到了一个阶段就离开了，而他们在这种情况下，都不能了解真正法的真实义——不是在于证悟而已，你还有很多很多需要来修学。
真正见道开始还有很多修道的历程，这个修道历程就是属于：一切法都有它的智慧，不论我们现在所知道的一切法它都必须跟如来藏来连结，因为如来藏出生了这一切诸法。最后能够在这样的无生法来安住，知道所知障就是代表一切所知境界；无为法、有为法这一切诸法都能够出生智慧，都能够让我们真正断除这些我执，所以这就是无生法忍。
阿弥陀佛！