各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一集我们接下来继续来讲，一个证悟者应该要继续作些什么？他对于佛法的介绍应该是全盘性的，应该细腻的来解说整个佛法。以概要的方式来点出 佛陀所要讲法的精髓，因为透过这样的详细的解说，可以使得所有初机的学人、甚至是老参、或是学佛很久的人，都可以获得真实的利益。因为佛法是非常的深奥以及难懂，不透过证悟第一义谛的人所说出口的，永远只是猜测；而 佛陀说必须“内所证”的圣智，也就是说几乎说法者，你最好是证得“无生法忍”，要不然至少要证得“无生忍”。
“无生法忍”就是入地，可以现观一切诸法，都是你如来藏所出生的。如果次之的话就是“无生忍”，当然这中间差了非常多的阶位。“无生忍”就是可以现观人、一切众生种类，都是如来藏所出生的，都有各自的如来藏。
因此证悟者在这种情况下，他必须要针对一切人所想要了解的“涅槃”加以解释。到底什么是“涅槃”？而透过涅槃我们才能够了解，大小乘的差别。
比如说小乘者，他想要追求的是“不生不灭”，而一切法中并没有不生不灭，因此他灭掉一切法。可是大乘人所读的经典，佛陀的教诲来告诉他，圣教告诉他：“一切诸法不生不灭。没有更多更少、没有缺没有减，都是如来藏所出生的。”因此在这个情况下，他就会了解：原来大乘法跟小乘法是不一样的，一个是一直生灭，一个是不生不灭的。可是一切诸法不生不灭，怎么解释呢？原来一切诸法都是这个涅槃真心所出生的。
说到这个实相，一般的人没有办法接受。小乘人他是听了佛语才接受，所以他并没有证得这个涅槃心，这个“涅槃真心”要了解的法太多了，而他没有基本的、正确的知见；而 佛不是不愿意讲，而是因为小乘人根本不想要理解，他们不想要懂。所以 佛就只好施设两种涅槃，因为世间的外道有五种涅槃，而 佛说这些都是错误的；等到这些小乘人——声闻种性的人进来，他们说：“我们也是要涅槃。”因此 佛就施设了“有余依涅槃”以及“无余依涅槃”这两种给他们。
而实际上为什么说要施设的呢？现在我们有更多的经论，以及经典的教导，我们可以知道。小乘人在这两种涅槃里面，都没有意识心的存在，就是没有“我”这个心的存在，为什么？因为他要断除一切的十八界法。而“有余依涅槃”是：尽量断到不能再断，灭到不能再灭的，还剩下那个，就只差没有死而已；所以在那种情况下，大乘法叫“灭受想定”——灭掉受想的一个定，然后其中就没有意识心。
没有意识心的话，大家可以想一想：你如何来领受一切的诸法境界？如何来知道你有没有证悟涅槃？假如说有涅槃果，这个果实长在那里，可是你不要说把它吃进去，你连看到都没有，你连眼见都没有，那你怎么知道这涅槃果的各种体性呢？难道祂的体性就只有很简单的一种，就是“实际”这两个字吗？这两个字是语言文字、是名言、是用来诠释形容的方法，不是真实的，真实法一定有一个“存在”，有一个“存在”的话就是可以去找。
所以在这种情况下，我们说小乘人他不懂得涅槃，他没有证得涅槃，他只是依于 佛说——佛怎么说他就怎么听从，他听从 佛所说的教导；因此他没有办法真正来说法弘教，来护持整个声闻教，因为他对于涅槃的真实了义，以及涅槃的所有内涵，是不清楚的。等到大乘教这样来弘扬，大乘法开始告诉我们，到底什么是真实法？原来这个涅槃一展开来，就要三大阿僧祗劫的修行，一展开来就是你无量无量的人身、无量无量的菩萨行，六度万行所要积累起来的。
所以，我们透过这样的理解以后，这样重新来检视小乘人。佛陀说：不要亲近小乘人。为什么？因为小乘人的心智是会伤害道、会遏止道、会让你的佛菩提道会间断的。因为二乘人的作意和大乘人作意是不同的——对于大乘人来说是破戒的，可是对小乘人来说，那并不是破戒，可是倒过来也是如此。为什么呢？因为二乘人并不懂得大乘法，他没有心思想要理解大乘法的全部；全部的所有的面相对于他来说太复杂了，他不想要去挖掘出一切诸法的背后有个实相，所以“诸法实相”他不需要去亲证，所以他没有修行上的困扰，他的修行只是赶快把诸法——绑在身上的这个结缚，给它断掉。所以他会认为：贪瞋痴赶快给它断。
可是对于菩萨道来说，如果今天你是一位菩萨，你听到：要赶快要怎样的、贪瞋那些要怎样怎样。你一听，听到一些凡夫这样说，或是一些初学这样说——他们在说的时候，对于一些贪瞋痴的法，没有完全远离——你心里面就生起烦恼；然后听到一些久学的菩萨——他们想要好好的把贪瞋痴断灭、好好想要离开贪瞋痴等等——这时候你心里就听起来欢喜；或是听起来第一种——没有离开贪瞋痴的人，你听起来这些就是有罪过，听第二种呢？你想这样不错的利益。然而 佛说：“这样是没有修学佛法的。”没有修学佛法的意思是什么？就是没有修学大乘法，完全是依止于大乘法而说有没有修学。
所以一般的二乘人并不清楚，他们想要尽快进入涅槃，因此我们就要从这地方，重新来抉择。我们不能因为听到生死，就产生过患想，不能听到——你要不断的在这个长劫里面、要经历无数的生死、要经历无数的痛苦，就认为说：“我不要来行走这个道路，这道路就算最后会通达佛地，我也要放弃。我虽然发菩提心，最后我还是想终止吧，因为这条道路太艰辛了，生死是很痛苦的，这个涅槃我不要，我还是喜欢回到施设的涅槃好了。”这样的话就是代表说，这个人的菩萨种性是没办法建立的。所以，对于大乘和小乘，第一点你需要做这样的区别。
第二个，你对于世间的目前的状况，你必须要了解：到底一个人，我们如何在修行完这辈子以后，如何继续佛菩提道的旅程？那有很多种选择：
简单来说概要有分为：第一种你可以往生西方极乐世界，那里有诸上善人在那里。一个证悟者，即使说他没有要往生极乐世界，可是他如何利益一般——这样修学西方净土的人呢？他就要跟这些大众来讲：“你们可以修学无相的忆佛、无相的念佛。因为无相法才是真正的佛法，才是能够函盖有相之法。有相和无相不是对立的，不要对于无相之法予以排斥；然后要对于无相之法显露第一义谛，要能感到欢喜；要对无相心，这一个没有见闻觉知的真心——如来藏心——感觉到这是殊胜难得，要能够亲近善知识来修学。”所以他鼓励大众来听闻。
这样的听闻第一义谛，有什么好处呢？佛陀有说：能够了解（即使你没有亲证第一义谛），不管你认为它是第一义谛空，还是第一义谛的真谛，在这种情况下，你都可以凭借这样的威德力——对于法乐领略的威德力——可以上品中生；也就是说，上品中生几乎是，为了让这个大乘法能够弘扬，所以独开一品。因为其他的上品下生和上品上生，它们有各自不同样的摄受；可是对于上品中生来说，只要你能够了解第一义，并没有要求你要非常的日夜读诵、精进等等，没有；这就代表说第一义谛如果能够了解，即使是熏闻了解，而不是听完以后可以作修证，这样也是很殊胜、非常的殊胜。
在 佛陀所说的经典里面有提到：“如果有一个人能用一须臾的时间，他来做什么呢？来领受这些大乘的法，来思惟着大乘的法义。他在这过程中，他就可以灭除了百万亿亿劫的——等于是说非常非常多的生死之罪、生死的过患都可以消除。”然后有的地方是说：“这样可以除灭百万亿亿阿僧祇劫……”不管这两处的说法是如何，最少都已经是你没有办法想象的大劫了。
所以学佛人应该从这地方来看，应该来锻炼自己继续往净土。然后要相信阿弥陀佛是真实存在的，然后对于自己的信心要予以提升；要相信自己念佛的功力，是可以透过无相忆佛来加强；而要相信对于极乐世界的喜乐——你产生那个喜乐心，就是会相信 阿弥陀佛的悲愿。一般人不能顺利往生，他的症结在于说：对于自己的妄想，然后这一方面非常的自责。可是在佛法里面不用这样，因为你只要相信说：“真正有这个净土、真正有佛，然后你只要愿意去，而且你是很欢喜的，对于世间的这个生死苦，你是很厌离的。”这样的话呢，就可以达成往生的目的了。所以善知识只要跟这群人，有心志向于西方极乐世界的修行者，这样来鼓励就可以了。然后有一个助念的菩萨僧团，来让大众可以安止，可以顺利的往生。
再下来就是，根据末法的弘教——弘传这个教法——来说。因为你证悟了，这个教法如何继续能够百年、千年持续呢？就牵涉到说要有人发愿，要有人发心继续留下来，留下来在这个娑婆世界。
在这个娑婆世界，实际上也没有像大家想的，会产生什么样什么样的事情，但是弘法者一定是愈来愈艰辛，这是可以预期的。佛在经典上说，最后真正的证悟者，要弘扬这个如来藏法、弘扬这大乘第一义谛，就只能到穷乡僻壤，是没有办法到都会区、没有办法到都市，而且那弘法地方的生活条件、环境都非常恶劣。可是即使是如此，菩萨是甘之若饴，而且这样的日子实际上很快就会来到。甚至来听法的人，都是福德欠缺的人，他们没有好的生活条件很好的福德，所以才会到那样困苦的地方去，可是这些人他们却是乐于听法的；而且那时候，男子(大丈夫相的人)几乎愿意听法的人不多了，也就是说世界上，（的根器的人）有这种根器来修学佛法的愈来愈少，所以这就是末法的情况。
然而 佛陀还赞叹这群人，只有真正有菩萨发心，能够发勇猛心、发大心的人，他们才愿意继续留在这样的世界。他们就像是这劫末的大火一样，所有的小河流最后都已经先被蒸发了，都已经枯干了，只有大海这一片大大的汪洋，最后才会枯竭一样。他们舍不得离开这些苦难的众生，到时候这一劫——贤劫结束的时候，佛陀就会嘉勉这群菩萨，因为他们还会遇见九百九十六尊佛，然后就有机会受证无生法忍、授记成佛，他们能够亲证到无生法忍，最后被记佛位。
所以我们透过这样的经典来启发我们：我们应该继续在有 佛出世的时候就能够出家，发愿出家；在没有 佛的时候，就随着当时候的环境，看要选择如何能够继续的弘法？甚至如果是环境很苦的时候，也很难熬，也没有关系，还是可以求生——一生补处兜率陀天。譬如说现在 弥勒菩萨就在那里说法，因此我们可以求生兜率天，到兜率天的天宫里面去觐见 弥勒菩萨，佛有说：“看到弥勒菩萨你能够一合掌，就能够超越五十劫的生死大罪。”
所以，透过这样我们知道，环境是如此的，然后也让学人都能够知道，自己决定自己的行止；乃至有的人没有办法在贤劫这一大劫里面可以得证无生法忍，那也没有关系，因为 佛说还有“星宿劫”，星宿劫还有一千尊佛，一千尊佛一样——你继续护持，就有机会可以亲证无生法忍。所以这样的亲证的路途，这样修学的路途是不会很长，而且是相当迅速、快速，将来可以速证阿耨多罗三藐三菩提。
然后我们再继续说，对于整个教门来说，善知识应该这时候来讲：整个三转法轮。是不是三转法轮真的是一贯性的？一贯性的到底的法是什么？所以就要回到唯一的法、唯一的真实法、唯一真实常住的法。因为有这样的法，所以世间才有常住僧、才有常住众，才能住持，如果他持的不是这样的法，而是一些断灭见、而是一些其他的常见，那叫作“执恶见”、“执邪恶见”，这都不是佛法。所以透过三转法轮的介绍，然后将六波罗蜜——菩萨应该做的，应该行的，应该修持的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧——将这一个波罗蜜法门，能够完整的介绍，这个地方就要细腻的来解说。
为什么要布施？为什么要持戒？因为布施可以使我们备有福德，即使这个人不小心，因为恶报到了三恶道，可是因为布施就可以使他饮食不虞匮乏，让他在饿鬼道中不会成为饿鬼，只是一个鬼；然后他在畜生道中不是流离失所，而是有人会养育它，就像我们家里面所养的一些生物等等；乃至于到地狱道的时候，他就不用受到铜丸铁汁之苦，因为他不会饥饿。所以这些都是布施所来的好处。
然而我们透过布施，就知道：怎么样布施的才能到彼岸的正见。布施没有我、没有人我。因为布施，一切的所作所为，都是显示出来一位菩萨行，也能够施舍利益其他众生；不是为了自己、不是为了自己的利益，如果为了自己利益，他应该去当转轮圣王、当梵天王，当这些可以得到我和我所，可是透过修学上的，他慢慢观行“五蕴是虚假的”，这个身体每天都要流出不清净的东西——不论你努力怎么遮覆，都会这样不净流出，流汗、流所有的大小便溺等等；所以，透过这样的观察，以及对于食物的观察、以及对于种种心识上的观察：整天变异，意识心最后会到夜晚祂就消失。所以他可以了解，这些法都不是实际，所以他可以非常的乐意，慢慢的将自己的所有，以及所见的、所闻、所了解的，都开始布施。
透过“持戒”他可以了解：天上的人他们都不做恶事，可是寿命一终了就堕入恶道，如果他们在过程中能够持戒，他们就有广大的福德，所以他会持戒。而“忍辱”就是因为许多人，他虽然做好事不做恶事，可是遇到一些情况，遇到他难以忍受的时候，他会起了很大的瞋恚，在那种情况下你就要修学忍辱。如是再不断的“精进”，然后再备有这种“静虑”——而不是禅定，是静虑，然后再备有许多的定力，而能够了解“般若”。
我们透过这些法的修学，能够知道 窥基菩萨说：“佛陀所说的许多的法，看起来像是譬喻，像是水中月、如梦、如幻等等。可是实际上这些法都要五地菩萨才能整体亲证。”我们就知道 玄奘菩萨所认为的：法不是用来作形容词的，不是用来作语言、文字、理论、学说的，它是一一亲证的，就如同我们能够亲证佛果，将来可以成就无上正等正觉一样。
好，今天就讲到这里。
阿弥陀佛！