各位电视机前的菩萨：
阿弥陀佛！
先问候大家：色身康泰否？少病少恼否？游步轻利否？道业精进否？众生易度否？
在前面的一堂课，我们为大家介绍了成佛需要累积无量无边的福德，需要消除自己如来藏中无量无边的无明烦恼，所以它需要无量无边三大阿增祇劫的时间。今天我们就来谈佛法的传承，特别是宗们的传承。
佛陀在二千五百多年前，由兜率陀天下降到人间，是为了什么呢？《妙法莲华经》上说到：【如来愍诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别，历劫缠绕无有出期，乃为此大事因缘现世，敷畅妙旨，作殊胜方便，俾皆得度脱超登正觉。】（《妙法莲华经•御制大乘妙法莲华经序》）
也就是说，释迦如来怜悯此土众生，这里的众生有各种的根性，具有种种的贪欲，有种种的善恶行为，心中有种种的忆想分别，这样下去，这些众生就算再经历长劫，也还是被这一些无明缠绕，而没有解脱出离的时候。所以，佛陀为了这件大事因缘而出现在世间。什么大事因缘呢？那就是要教授弟子出离三界本来清净无染的真如如来藏。如来下生到人间，畅谈妙旨，演说宗门正义，更作种种的方便殊胜行，使得这儿的众生都能够得到解脱，超越生死，早登无上正等正觉。也就是说，释迦如来下生人间最主要的宗旨，就是为了教导众生找到自心真如如来藏，这就是宗门正义，就是如来下生的唯一一件大事因缘。
可是我们前面说到，一位菩萨光是要具足对佛法、对真如如来藏的信心，也就是菩萨的十信位要满足，要用上一劫、十劫乃至百劫、万劫不等的时间。所以各位猜看看，释迦牟尼佛是在两千五百多年前下生到人间，那在 佛陀降生在人间之前，这些跟随 佛陀的菩萨们在哪里？是在他方世界，等到 世尊下生，大家再一起来；还是菩萨们先来世间，为 世尊下降做好准备？各位觉得呢？是的。等待 世尊下生的这一些菩萨们，比 世尊早很久就来到人间。这些菩萨们在人间已经开始教化众生佛法的基本道理，包括人天乘的教法，要行善、累积福德，要持守五戒十善，乃至于世界的本源、万法的根源是真如如来藏；这一些都必须要在 世尊降生之前，先把大环境准备好，等到 世尊下降的时候，才能够水到渠成。
或者我们反过来说，如果 世尊下降到印度，结果印度的人心是败坏，为非作歹，都是一些三恶道种性的众生。那请问 世尊要如何传法？乃至于说，如果当时的印度众生都是一些只想修人天善法、生天享福，或者是只想要自己赶快脱离三界进入涅槃，或者根本不相信万法有本源、人有本心真如如来藏，是这样的众生的话，那即使 世尊来到人间，还是没有办法对这些众生传授如来妙法。大家想想看，是不是这样子的？
所以，有许多的菩萨们就来作先头部队，他们放弃了可以在天上享福，可以在净土听经的机会，而赶在 世尊之前，不只一生、二生、三四五生的下降到印度，教化众生改变心性，持五戒、守十善道，传授给他们三乘菩提的知见，让众生发起对解脱的渴望，最重要的是要培养众生发起菩萨种性，这样子做了很长很长的一段时间。当然诸天护法神从梵天王、帝释天，一直到欲界天人，乃至于他方世界的菩萨们，都为了完成本愿、修集福德，一起来到人间帮忙，来调善这个地方的众生心性。做到这一点之后，那就是 世尊下降的时间到了。也就是说，诸佛成佛的时候，绝对不是自己一个人孤伶伶地来到人间，而是与佛有缘的这一些众生大菩萨们全部都会来到；而那一些大心菩萨们更是早早就已经来到人间，为佛下降做好一切的准备，来迎接世尊的到来。大家想想看，这样讲合不合理？
但是，光有合理是不够的，我们来看一些事实。在亚利安人进入印度之前，大约 佛陀下生前的两千多年以前，印度就已经有了一个“哈拉巴文明”。这个文明是地球上最宽阔的一个古代文明，比当时的埃及文明、美索不达米雅文明的面积的总和都还要大。更特别的是，这个哈拉巴文明是一种奇怪的进步的城市文明，不是原始的乡村文明，在城里面有广大的街道与楼房；令人不可思议的，每一户都还有自己的排水系统，用砖砌成，表面再涂上柏油；每一位市民都拥有高质量的生活享受。当然他们的农耕相当地进步，用牛作为主要的动力，然后养大象作为交通工具；并且他们也是世界上最早懂得种棉花的文明；他们还有跨国贸易，有陆路，有海路。这个文明就一直持续到白种的亚利安人进入印度之前。那各位认为：这样进步的文明有没有宗教呢？当然有嘛！他们已经有了神像，而且恰巧就跟后来印度教的这个湿婆（Shiva）的像非常地像，甚至还有跟后来佛教的这个神像也非常地像；还有正在禅定的这个人偶，代表他们的宗教思想里面已经有了修习禅定的这个部分。等到白种的亚利安人入侵之后，哈拉巴文明就融入了后来的文化，成为恒河中下游土著文化的源头。
例如，在 佛陀成佛前，曾经教授 佛陀禅定的两位老师，还有像佛世时候非常有名的名医耆婆，他们都不是亚利安人，都不是婆罗门教的行者，而是新沙门思想的修行者，直接承袭了来自于哈拉巴文明所传下来的宗教传统。这个传统一直传到今天，还存在于中南半岛泰国的这个Lersi——鲁士（Lersi）的这个修行者。这一些Lersi们，他们很自豪地认为自己的传承可以上推到耆婆，上推到 佛陀的老师郁头蓝弗；甚至 佛陀还没有出生的时候，这一些鲁士的修行者就已经存在了，但是他们不是亚利安人、婆罗门教的婆罗门。
越讲越远了，我们拉回来。一切印度主流的哲学，从《吠陀经》的思想到印度佛教的哲学，然后一直传到中国禅宗的思想，都是属于“本体论”，也就是说相信万法有本源；在《吠陀经》里面说“万法由一个第一因而生”，佛教说“万法由如来藏所生”。佛教与《吠陀经》的思想之间，表面上的同质性相当地高，甚至连很多的学者也没有办法分辨清楚。例如，中国的学者方广锠先生说：“我们如果把《奥义书》里面的‘梵我一如’观与佛教的‘涅槃’学说细加比较，就会发现它们有许多相似之处。”许多欧美的学者干脆把一切印度的哲学，包括佛学在内，说它们都是源自于《吠陀经》，包括了 佛陀所说的各个经典教义也从来没有离开过《吠陀经》的范围，因为两者的表相非常地相近。这背后的原因就是因为，这一些菩萨与天界的护法神们，他们赶在 世尊下生之前先来到人间，把真如如来藏的相似观念传授给印度的人们。但是我们要知道的是，那都只是片段的教法，不是真实完整的如来藏的法义；因为真正的菩提道宗通，得由 世尊下降的时候来传授；这一些菩萨所作的，只是先让印度的人们熏习类似、但是是似是而非的观念，目的是在培养他们的种子。
这一些先头部队的菩萨们，他们做了什么事呢？他们将佛法的宗门正义隐覆地广传出去，造成了印度的哲人们都认为说：万法有本源，有第一因，叫作“梵”；一个人生活的目的，除了要尽世间养家活口的义务以外，最重要的就是要去追求这个第一义谛。透过这些菩萨们的努力教化，使得说大家对于万法的起源都努力地要去追求，这件事情成为印度社会成员里面一致树立的标准行为。也就是说，要去追求万法这个源头的这样的传统，成为印度文化中最基本的道德目标，也把它立为人生的目标，成为印度历史上各种文化的共通性；而且他们认为这是每一个人都该去做的，所以变成印度文化精神的一部分了。这也成为从古至今印度文化里面最有决定性的价值系统，也使得印度文化独具一格。所以学者说：《吠陀诗篇》里面的这一些〈原人歌〉等等，包含一切的整体性的世界观；它不单单只是被《奥义书》继承与发展，事实上几乎所有印度哲学和宗教的派别，都在有意无意之间接受了这种整体性的世界观。
我们来比对一下，当时《吠陀经》所记录的宗旨与 佛陀所说的宗旨两者相似之处，可以了解到这一些先头部队的菩萨们，他们的所作所为得到的成果。在《因陀罗赞》里面说到：最主要的大神，也就是众神的领导因陀罗，众神都由他所生；他在哲理上面，代表了第一因，也就是宗。在《因陀罗赞》里面说到这一位大神的起源，是先有一个第一因“一”，再由这个“一”中出生了种种的万有；可是不论它具有多少种的变化，统统都是由这个“一”的真相所化现出来的。这一个“一”呢，又说它出生了一切，又包含了一切，它又与一切合而为一；但是它又可升华于一切之上，无论我们怎么样去找到一个不在一切里面的事物，它仍然是“一”所行的境界；世界上的一切包括自己都是虚假的，只有这个第一因的“一”是真实的，连诸神也都是从这个“一”当中化现出来的。例如吠陀书上面说：【他们称祂为雷电神因陀罗、誓约神密多罗（Mitra）、律法神婆楼那、火神阿耆尼，祂也是天神之鸟迦楼达曼（Garutman），其实，真实不虚的只是“一”存有（Sat）。】（《黎俱吠陀》）历来的研究者甚至认为，这种本体论不但提供了未来三千多年印度哲学发展的空间，甚至到了奥义书时期，沙门思潮、六师外道、包括了佛教的思想，都没有超过这个最初《吠陀经》的范围。
在奥义书时期，也就是 佛陀出生以前，印度的哲学已经将三界当中的所有法，把它归纳为名法与色法，也就是说，五蕴法当中的这个色叫作色法，而受想行识叫作名法。可是名法与色法、五蕴法背后的第一因是什么呢？这个问题就是印度各派哲学中大家都想知道的问题，也就是说：到底什么是“梵”？在 佛陀出世以前，这个问题已经被讨论了一千多年，几乎所有印度的修行人都在追寻这个问题的答案；可是没有一个人真正地找到，多半是含恨而终，下一世继续再来找寻答案。就这样子，大家等啊等，终于等到 佛陀出生了！所以，记不记得当 佛陀一出生的时候，祂的父亲净饭王找来了一个老修行人，来看 佛的面相？结果这一位老修行人看完 佛的面相之后，就哭起来了，因为他终于找到一位可以教导他寻找第一因、能够帮他找到生命实相的老师——这样的一位老师终于出生了！那他为什么要哭？因为自己年纪大了，等不到 佛陀长大说法了，所以悲从中来不得不嚎啕大哭。也就是说，想要寻求这个第一义谛，想要通达佛法的宗门，外道是绝对作不到的；纵使经过了两千年的寻找，还是作不到。
然而，这一个宗门第一义谛，即使是在佛世的时候，佛弟子里面也只有少数的人能够证悟。因此，在 世尊即将入灭的最后阶段，这个问题还是被弟子们不断地重复地拿来求问。在《大般涅槃经》里面，弟子们问说：“世尊！如眼不自见，指不自触，刀不自割，受不自受。云何如来说言名色系缚名色？”（《大般涅槃经》卷二十九）虽然 佛陀说法四十九年，但是大部分的弟子到了 佛陀即将入灭之前，还是不明白到底第一义谛的这个“宗”是什么。他们听 佛说过，证悟是要找到真实的我，真我就是如来藏，祂不是五蕴名色之法，但是离开了五蕴也就无法证悟真如如来藏。那到底什么是“我”呢？如果说“我”是名色之法，那名不能够系缚自己的这个名；同样的，色也不能系缚自己的这个色，就好像一把刀子，这把刀子是不能割自己这把刀的。世尊虽然说过，五蕴名色虚妄不实，凡夫都被这个五蕴给绑住而没有办法找到真实的我；可是这个真实的我到底在哪里呢？如果说真实我不在五蕴之中，那我们就永远无法和祂相应；但是说真实的我在名色之中，那名色又怎么能系缚住自己呢？
到底名法与色法背后那个真实的我是什么呢？其实问题的答案，早在《吠陀经》的〈原人歌〉当中，一句话就已经作出了解答了，叫作“用支解原人来祭祀原人”：用真实的我来祭祀真实的我，这就是答案，这就是“宗”。能够通达的人就叫作“通宗”，就具有“宗通”。只是难会难懂，因缘不具、福德不够的人，就算能够亲自跟在 佛的身边还是不懂；等到 佛快要入灭了，弟子还是在求 佛，为弟子开示这个问题。所以要证悟自心如来藏，自古以来就是难，连能够亲自遇到 佛陀住世的弟子们，也不一定能够证悟这个如来藏。也就是说，宗门的通达，要先得到宗通，福德因缘差一点点都不行；就算能够在 佛陀面前求 佛，不懂还是不懂，这就是宗门难会之处。所以要能够通宗，要得到宗通，这不是等闲之事。
一千多年后，六祖惠能大师在《六祖坛经》里面也说到：“举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离于自性。”（《六祖大师法宝坛经》卷一）本来应该是相对的名法、色法，性法、相法，不论这一件事物它的外表看起来是如何地不同与矛盾，客观的理性会把它们当成是完全不同的事物；但是，因为都是真如如来藏所生，现象界的万法就变得虚妄，而可以并存于如来藏这个先决的条件之下，本体与现法是同时并存的；不论是水与火、天与地、对与错，都只是这个如来藏在不同面向的显现罢了；证得这个如来藏就得到了宗通，说法就可以离两边。各位看看，妙是不妙？
了解到这个法则以后，我们就能够理解了，在《吠陀经》之后，不论印度哲学如何地发展，一直到 佛陀出世，一直都是处于和而不同、百家争鸣却又一脉相承。哪一脉？就是对于真如如来藏的追求，用如来藏这一脉来贯穿它们之间的关系。虽然一直要等到 佛陀来到人间，才能够真正地随 佛修行，证悟真如如来藏；但是对于宗通的追求，从来没有停止过。这就是在 佛下生之前，菩萨们努力的结果。
今天的课程，我们就先为大家介绍到这边。谢谢大家！
阿弥陀佛！