各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天继续来作解脱道的这个演讲。今天要讲的内容就属于说你如何作观行，然后来证入初果。
这个我们所根据的是 弥勒菩萨的教授，在《瑜伽师地论》卷三十四，这边我们所看到的等觉菩萨对于证初果这地方是非常非常的重视。也就是说，如果今天你是自称是二乘的声闻人，那你应该要特别的留意这一份的数据、这一份的经卷。因为 弥勒菩萨在里面说的实在是太过详细了，所以希望大家，你若是说要修学上，你可以作依止，那我们这边就开始作少分的这样的讲解，让你能够从这地方来观察。
【一、变异行 二、灭坏行 三、别离行 四、法性行 五、合会行 六、结缚行 七、不可爱行 八、不安隐行 九、无所得行 十、不自在行】（《瑜伽师地论》卷三十四）
首先，弥勒菩萨告诉我们说：「你要观察苦谛，观察这苦圣谛。你要从这十种行来观察，这十种行就能让你悟入这真实的苦谛。」哪十种行呢？就是要「变异行」为首，那一直到最后「不自在行」。也就是说透过「十种行」的观察，然后你就可以对于苦圣谛——苦、空、无我、无常——这个能够安住、能够契入。
但是千万不要说，你以为这东西很简单，那只要扫过去，把这个「十种行」读完就算了。不！因为要作这样观察的人，我们这边可以直接的说：你不是在佛座下就可以直接了达这个胜义的人，不是一听到这个法你就了解，能够证得初果的人。那你说：「不会，我很优秀，怎么可能没有办法证得初果呢？你这个讲者实在是太……」。可是我们换句话说好了：你所熏习的声闻法也不在少，熏习的时间也那么多了，可是怎么会今天要谈到初果的时候、初果的见解，你哪里也不对，对「无常」好像也不是那么契入。所以你就要想：「没关系，我就是佛所说的极钝根人、超级的钝根人，可是我不要一直在这地方安止，因为呢，我要向着须陀洹道这样来走，我要向着声闻道去得证初果，我有心要取证声闻果，不管别人怎么说，别人怎么样，用什么法来诱导我，我还是愿意取证这声闻果！」如果是大乘人，你也应该去想：「我也应该是极钝根人，我对这法可能也是难以信受，那因此我今天也没办法到正觉同修会来修学，或是有些原因，但是没关系，我一样可以作这些观察，观察这些什么？观察这些现象，然后得到苦圣谛。」
观察哪些现象呢？首先你要观察：「一切的诸法是会变异的」。因此你要先分成内和外：「内」就是有关于你自身的，「外」就是关于这山河大地等等的，每个地方都要细微的观察，就是我们说的蕴处界的观察。观察的话，并不是叫你马上把自己的「修所断」，修道所要断的那些烦恼断除。不是！要知道，「见所要断」的是属于最粗糙的、跟圣谛不相应的那些知见，所以次第不要弄胡涂了。
没有人一开始要你把心锁在一个地方，然后「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿行」等等，不是！要先去想说「这世间是不是无常的？是不是变异的？」你先从「变异」来看，因为一下子你没办法切入世间是「无常」的，那对你来说只是中文两个字，你不可能接受的，因为你没有细细的观察，除非你有往世的善根。可是你如果有往世的善根，那你今天就不应该怀疑佛、不应该怀疑法、不应该怀疑僧、不应该怀疑戒，你一定会去找善知识，你一定看这世间上有谁真实证悟的，他所证悟的「法」是不是符合实相，然后这个地方是不是有经典作依据。你一定会去，如果是今天你一定会添购一台计算机，将计算机把《大藏经》放在里面，或电子佛典放在里面，好好的阅读，然后遇到佛所说的：不能简择处，你一定会跪求佛，你一定是一个虔诚的佛子。
可是如果说你今天都不是，就是凡事你师父说了算，可是你师父说的好像跟别的善知识说的又不一样，然后中间每一个人都自称他是善知识，这么多的大师大家南传北传一起传、一起乱传，然后这种情况下，到底谁才是你依止处？所以，既然没有办法，你就应该想：「我就是钝根的人，因为我没有简择慧出生」。那没有关系，你就按照 如来的经教、如来的经律，然后乃至于菩萨的大论，将这个「三学」、「经律论三藏」，然后将这个戒、定、慧三学慢慢的熏习。因为经律论还是你所本，你必须要用知见——正确的知见——来作为基础，所以你必须要了解什么是「变异行」，而不是用嘴巴来说的。
那「变异行」要观察什么？变异行要观察你现在周遭的。你如果不用 弥勒菩萨的分法，你可以用自己的分法也可以，不过您应该尽量按照菩萨所教导的。那你去观察桌子、椅子这些资生的用品，这些资生具能够让你生活必须要所需的；然后乃至于这些山河大地等等，把分作山、分作河、分作城堡、建筑物、房子，这些内外事情总共有几十件事情，你都要一一的观察。观察什么呢？这些法是不是会变异？这些法是不是变异完以后又会恢复？它们是不是固定的一个相貌？形体会不会变？譬如说，你之前看到某某人他还健在，后来你就看到他到医院里面了，后来就发现他因为某某疾病然后截肢了；你看那肢节身体的毁损，那你就想这个地方就是会变异。所以这些观察必须要「现前所见」；不能够说这些方面我都听的，听的话呢你自己就少一分摄受力，因为最后也可以东听听、西听听，到处你都用听的；到处都用听的就变成一件事情，反正你都用听的，反正你都是信一半听一半，那这样就惨了！所以要产生清净信比较困难。
所以你应该于自己，譬如说你身体一向很好，那你就去观察别人，那你观察别人然后你也可以观察到一些处所、那一些相貌：譬如说有一栋大楼，它受到飞机攻击，然后呢，它就崩溃了……这样的话还不太算是现前所见，你只能透过图片相貌，不过这样也可以彷佛。那最好现前所见是你真的经历这些变异，不管是你的家财，然后名誉、名位、眷属；当初家里头好几个小孩都在家里，结果过一阵子以后，读书的读书、上班的上班，不就变异了吗？等到放假的时候，大家回来，那又增多了，没有一个「法」是不在变异中的。
所以你要从变异里面去了解，去现前地经历，不是说只用推想的、想象的，尤其只透过文字，就说「我就是这样信受了」，那除非你是利根人。利根人因为他心向佛语、心向佛道，所以他对于这种种法，他是习性就有信，因为他不怀疑，他不怀疑以后，他有清净信的增上力，增上他往下一步的继续走。即使是以大乘佛子来说，「十信位」以后才开始要「十住位」，您才想要说「我要如何安住」；因为相信了，不然那个地方你根本不想去，不然那个处所你根本不想亲近，那个道场你根本不想要踏进去。这就是同样的道理，你要产生清净信。
所以对于这种种的这些「法」分成内外的，你要一一的观察、好好的观察、审慎的观察——它是会变的，它变完以后什么时候变回来的。我小时候是这样，老的时候是这样，然后以后不知道会怎么样？这个我小的时候和老的时候，两者还是不相似，还是不一样，它还是变了，变了哪里呢？从这细微的地方，你就要去观察。你的眼睛一生出来了就应该好好作「法」的观察，所以这就是变异性的，要确认！不能够说，你看到这诸等的所有的法的时候，你就想「好漂亮好漂亮」，或是「好美丽好美丽」，一直在贪着这个法，你要去对于它的变异性、变异行，然后它的体相的变异，能够自己去了达。
所以小乘的修行者，如果是钝根人，你就要好好的去作这门的功课，不要自己说「反正一切都随便啦」，不！这样是错的。透过这些变异，你会感觉到它会作到坏灭，它会慢慢的坏灭，最后会别离。这些每个「法」你都要去观察，然后你在这地方才能够慢慢体会它的无常性。而这些法性呢，它们本身是存在的。
「尽所有性」就是说你要尽一切的观察。哪些呢？是不是五蕴，这些除了这以外，实际上就没有其它的「五蕴」了，就色、受、想、行、识，你要一个一个拉出来观察。不能够说「不用观察啦，色身山河大地这就是色，就是物质，除此之外，我观察以外就不用再观察，想一想就好了嘛。」不！你这样的话呢，你对于苦圣谛的了达，还不是很真实。因为你大而化之，如果你真实信受三宝，你真实是利根人，当然没有问题；可是如果不是呢，所以凡事还是要小心一点好。
最后会有「合会行」，某一件事情最后遇到的它们就合会了，那之前没有合会，所以还是有变异。所以透过这诸行中，你就会达到说「一切都是无常的」——讨厌的人终于遇在一起了，喜欢的人偶尔遇在一起，可是以前的讨厌、以前的爱恋，到底哪一个是真实的？就连讨厌和爱恋还是会变异。所以接下来就会有你种种的「受」，透过你的乐受、苦受以及不苦不乐受，又产生诸种「行」。
这个结缚，它本身不一定是「苦」才有结缚。所谓「结」，就像现在你在一个法里，在一个绳子里面打一个结，打一个结它就绑住了，它就很难解开，然后你将这个绳索套在自己的身上就捆缚住你了，这叫结缚。结缚行，于可爱者、于你爱恋者，你会产生结缚行。譬如说，你喜欢一个人或喜欢一个物品，你就被它绑住了，你就脱离不了它，你就一直恋着它，一直贪着着它；它在哪里你的心就跟在哪里，这就是你的结缚。乃至于不可爱乐的东西，那你就产生了「苦苦」，所以结缚行产生「坏苦」，不可爱乐产生痛苦的痛苦。因为天气热又需要在这地方不断的过日子，这样的话遇见了又是讨厌的上司或是同事，完全不可爱的没有一个喜欢的，就是苦中作乐，实际上没有乐可说；乃至于说不苦不乐也不安稳，你说「那我不要苦、不要乐，免得说将来还会变异，还会受苦，那我不苦不乐总好吧。」可是它一样不能久住、不安稳；因此，透过这些你将慢慢的了达这些就是「空」。
乃至最后哪一个是真实有呢，「我」只是假名而已，「我」只是五蕴聚集而已，「我」得到什么？连这个「我」都是假的，连这个「我」都不可得，所以其他的哪有可得。因此最后你的空见就可以确立，知道说佛所说的确实是如此。
乃至最后透过这些观察，没有一个可以自在的，没有一个事情你可以真实、可以作主的。你要生、要老、要病、要死，难得有一个法你可以真实来作主，一切都在变异，都在这个轮回的洪流之中。所以哪一个是你真实的我？哪一个有一个有自在的我、永恒的我？所以对这十种行呢，你可以了达。
透过这样的了达以后，你就会对于苦圣谛下定决心，最后再透过这「苦」，知道是「爱」、「取」、「有」这三个法所产生的。因为「有」就会有来世，就会有永远永绝不断的来世，所以就会「集」；因此你就希望「我寂灭一切，一切的法都灭的话，这样就没有问题。」所以你不要再有来世，你不要再有轮回。如果大乘人，你这个时候应该要去想，你不要恋着这些诸法，你应该依凭你的愿力来出生种种的「法」，而不是眷恋法；小乘人继续从这地方去想，「我这知见可以确立的话，我对于道——要修行哪些道，我也了解了。」因此就会产生自内的现观，了解所有一切诸相的作意不断的产生，会想要说出离心。大乘人一样产生出离心，但是他的出离是出离种种的「爱」「取」「有」的心，可是他最后呢，还是可以生起「共众生有」的心。共众生有就是呢，他因为愿力来度化众生。所以最后小乘人，（我们再回到用小乘人的观点来说）这个对于他没有办法现前眼见，他可以自己来作一个推量、推测，来作一个比量，他想「那其他众生也应该是如此，最后一切的法、一切的道，不管我轮回在哪里，这些苦集灭道都还是应该，我应该要学的。」
所以这苦圣谛它是完全圣、完全的确立，所以依「苦」而说有苦圣谛、有苦集谛、有苦灭谛、苦灭道谛，都是依苦而说的。所以最后尽所有的性，他开始修行这些胜解，乃至于说只有缘取这四圣谛的法，然后发现这四圣谛的法没有边际，最后他得到四圣谛法的智慧，没有边际的智慧，他就能够安止于无愿行、无所依行。
然后里面有菩萨告诉我们，这时候他就会对于这些还会「后有」，深深的感到恐畏、恐惧，而对于「涅槃」深心的感到愿乐，安止于这样的胜解。可是这时候他的修行还是不够好，这时候他就去检查，原来他无始以来对于色声香味触法的染着太重了，所以没有办法对涅槃有深深渴望。所以他这地方，他必须要自己去作少分的调伏，要知道他问题是出在这里。
再来，是要对于「我慢」他要制伏。「我慢」就是说，我能够证取这个法，我能够怎样、我能够怎样……这是最粗的。这个我慢不制伏，不能证初果。所以他制伏了一切这样的「外所知道」的——这外面的一切的境界，以及他心识的这个我慢，他就可以来以心缘取他的心，无间的来观察、作意。可是你又想「他这样作意，就应该证初果？」不，这离初果还有一段距离。他等到这个作意，他能够能缘的、能够缘触的，以及所缘的这一个能够产生一个平等——平等智，就是说：他没有再企求，那个心真的很直了，他的心也不再退转于初果了。
然后依此而分成有三品，有上等，有中等，有下等，最后他不断的加行，然后产生「无分别心」。无分别心的意思是说，他最后已经不太需要加行了，这样不要特别再加行，不要特别努力作意，就可以缘无所缘，最后产生「最后的作意」。最后什么呢？圣谛的内作意，不断的作意然后没有间断，一切粗重的烦恼都一时永断，这时候出世间，我们就可以说他是「初果」。他已经达到人所知道的这个智慧，以及所缘的这个圣境，以及外所缘的境，都已经契合，没有乖违于 佛陀的正法。
这就是我们对于「解脱道所重点放在须陀洹」的地方，来跟诸位作一个少分的讲授。最后还是要提醒大家，因为佛道是真实的向着如来藏这个真心而走的，所以你必须要于大乘法中修学。
今天我们就讲到这里。
谢谢各位菩萨
阿弥陀佛！